Archive pour janvier, 2012

Un’antica mappa pone Gerusalemme come nesso centrale (Museo Ebraico di Bologna)

Un’antica mappa pone Gerusalemme come nesso centrale (Museo Ebraico di Bologna) dans immagini sacre Gerusalemme_mappa

Un’antica mappa pone Gerusalemme come nesso centrale, confluenza di tre petali, che rappresentano i continenti confinanti, in un simbolico fiore. Dall’antichità è sempre stata icona di tragedia e rinascita, di conflitto dinamico e ferma radice, di misticismo e crudezza: di fatto la sua è storia universale, antica ed attuale allo stesso tempo e per tutti i popoli.
Il percorso, attraverso il sussidio di immagini storiche e più recenti, affronta alcuni aspetti, interconnessi tra di loro che dall’origine della città all’epoca ottomana, si svilupparono man mano passando dal periodo di Davide, a quello romano fino a quello medioevale, che tuttora caratterizza il centro storico antico della città.
Museo ebraico di Bologna.

http://www.museoebraicobo.it/Didattica_%20Adulti_2011(2)_frame.htm

Publié dans:immagini sacre |on 27 janvier, 2012 |Pas de commentaires »

« NELLA LOTTA AL MORBO DI HANSEN SERVE L’IMPEGNO DI TUTTI »

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« NELLA LOTTA AL MORBO DI HANSEN SERVE L’IMPEGNO DI TUTTI »

Messaggio per la 59a Giornata Mondiale dei Malati di Lebbra, in programma domenica 29 gennaio

CITTA’ DEL VATICANO, venerdì, 27 gennaio 2012 (ZENIT.org).- Riportiamo per intero il messaggio per la 59a Giornata Mondiale dei Malati di Lebbra, che verrà celebrata domenica 29 gennaio 2012. Il documento porta la firma di monsignor Zygmunt Zimowski, presidente del Pontificio Consiglio per gli Operatori Sanitari (per la Pastorale della Salute).
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Le persone curate e sanate dalla lebbra possono e debbono esprimere tutta la ricchezza della loro dignità e spiritualità e, inoltre, una piena solidarietà verso gli altri, soprattutto nei confronti di chi ne è stato egualmente colpito ed è stato segnato indelebilmente dall’infezione! Tutte le realtà impegnate nella lotta al Morbo di Hansen devono al contempo continuare con tenacia il proprio lavoro affinché i successi ottenuti siano resi definitivi e sempre migliorati, riducendo il più possibile le ricadute e i nuovi casi.
Il Mycobacterium Leprae non è stato infatti ancora eradicato, anche se il numero ufficiale di nuovi contagiati continui a decrescere e attualmente sia intorno ai 200mila, secondo le anticipazioni dell’OMS relative al 2010-2011. Oltre a sostenere la distribuzione gratuita dei farmaci necessari, occorre dunque ulteriormente promuovere una diagnostica tempestiva e la perseveranza nel sottoporsi alle terapie. È fondamentale, inoltre, rafforzare l’opera volta a sensibilizzare e a formare le comunità e le famiglie a rischio di contagio.
Il passo evangelico « Alzati e va’; la tua fede ti ha salvato » (Lc 17,19) scelto dal Santo Padre Benedetto XVI come tema della XX Giornata Mondiale del Malato che ricorrerà l’11 febbraio prossimo in tutto il mondo, costituisce un approfondimento e una sollecitazione che toccano in particolar modo chi è stato colpito dall’infezione; in tale brano si racconta infatti di 10 lebbrosi che vengono guariti da Gesù e riammessi nella comunità, reinseriti nel tessuto sociale e lavorativo.
Come sottolineato dal Santo Padre nel Suo Messaggio di quest’anno, le parole rivolte dal Signore all’uomo che, guarito, ritorna lodando Dio a gran voce e si getta ai piedi di Gesù per ringraziarlo, « aiutano a prendere coscienza dell’importanza della fede per coloro che, gravati dalla sofferenza e dalla malattia, si avvicinano al Signore. Nell’incontro con Lui possono sperimentare realmente che chi crede non è mai solo! Dio, infatti, nel suo Figlio, non ci abbandona alle nostre angosce e sofferenze, ma ci è vicino, ci aiuta a portarle e desidera guarire nel profondo il nostro cuore (cfr Mc 2 , 1-12) ».
« La fede di quell’unico lebbroso che, vedendosi sanato, pieno di stupore e di gioia, a differenza degli altri, ritorna subito da Gesù per manifestare la propria riconoscenza – prosegue Benedetto XVI, – lascia intravedere che la salute riacquistata è segno di qualcosa di più prezioso della semplice guarigione fisica, è segno della salvezza che Dio ci dona attraverso Cristo; essa trova espressione nelle parole di Gesù: la tua fede ti ha salvato. Chi, nella propria sofferenza e malattia, invoca il Signore, è certo che il Suo amore non lo abbandona mai, e che anche l’amore della Chiesa, prolungamento nel tempo della sua opera salvifica, non viene mai meno ».
Tale amore, che viene espresso anche attraverso l’impegno individuale e delle realtà ecclesiali e di volontariato, fra le quali la Fondazione Raoul Follereau e l’Ordine Sovrano dei Cavalieri di Malta, e i successi sin qui ottenuti, in termini di forte riduzione del numero di infettati, non esimono certamente i governi e gli organismi internazionali dall’aumentare l’attenzione e il lavoro contro la diffusione della lebbra né dalle loro responsabilità per quanto riguarda la prevenzione, in termini educativi e igienico sanitari, e la ‘riammissione’ della persona guarita nonché il sostegno a tutte le vittime dell’infezione.
D’altro lato chi è stato sanato e ha intrapreso la difficile strada del reinserimento sociale e lavorativo può comunicare la propria gratitudine anche materialmente, diventando egli stesso testimone, contribuendo alla divulgazione dei criteri di prevenzione e di tempestiva identificazione della malattia nonché al sostegno morale delle persone infettate; quando possibile, inoltre, cooperando con le strutture e le iniziative ad hoc affinché le terapie necessarie vengano completate e seguite dal reinserimento sociale di chi è stato sanato. Chi è giunto alla guarigione potrà in tal modo comunicare tutta la propria ricchezza interiore ed esperienza e al contempo, nell’aiutare il prossimo, tutta la propria dignità e profondità di persona toccata dalla sofferenza e impegnata in favore della salute della comunità d’appartenenza.
Ciò costituirà un ulteriore e rilevante contributo al progresso nella lotta al Morbo di Hansen che per millenni ha rappresentato una piaga terrificante e l’automatica esclusione dalla società. Sarà infatti solamente l’impegno di tutti e a tutti i livelli che consentirà di trasformare la lebbra, da minaccia e flagello a memoria, per quanto spaventosa, del passato.
A Maria, Madre di Misericordia e Salute degli Infermi, affidiamo i nostri fratelli e sorelle colpiti dalla lebbra, affinché la Sua materna compassione e vicinanza li accompagni sempre anche nella quotidianità della vita.

+ Zygmunt Zimowski
Presidente del Pontificio Consiglio per gli Operatori Sanitari

DIALOGO CATTOLICO ORTODOSSO, PER LA GENTE È GIÀ UNITÀ

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DIALOGO CATTOLICO ORTODOSSO, PER LA GENTE È GIÀ UNITÀ

Il vescovo della Diocesi Ortodossa Romena parla di risultati senza precedenti nella storia

di Sergio Mora
ROMA, giovedì, 26 gennaio 2012 (ZENIT.org).- Il dialogo ecumenico negli ultimi anni a fatto grandi passi avanti, in particolare tra i fedeli. Dopo il crollo dei regimi comunisti, sono stati moltissimi i fedeli ortodossi che sono emigrati in Europa. In questo contesto la Chiesa cattolica ha dimostrato una grande apertura e disponibilità. Le famiglie italiane hanno affidato nonni e i figli a badanti di religione ortodossa con il risultato che spesso pregano insieme. Una apertura senza precedenti, che ha superato le diffidenze.
Un risultato incredibile che il solo dialogo teologico non avrebbe mai raggiunto. E’ quanto ha spiegato monsignor Siluan Span, primo vescovo della neo costituita Diocesi Ortodossa Romena, intervistato da ZENIT alla fine dei Vespri nella basilica romana di San Paolo fuori le Mura.
A che punto si trova il dialogo ecumenico tra cattolici e ortodossi?
Sua Ecc. Siluan: Credo che malgrado qualche voce che dice che il dialogo ecumenico sia in crisi, in realtà ci sono significativi passi in avanti. Negli ultimi 15 anni, i cristiani dell’Oriente europeo, di Romania, Bulgaria, Russia, e in particolare dei Paesi che sono entrati nell’Unione Europea, hanno conosciuto in maniera diretta la realtà dei paesi occidentale. Dobbiamo dire che la Chiesa cattolica in Italia, Spagna e negli altri Paesi ha manifestato una apertura e una disponibilità che è stata molto apprezzata dalle Chiese dell’Oriente e dalla Chiesa ortodossa.
Che tipo di rapporti si sono creati?
Sua Ecc. Siluan: Io parlo per la Chiesa ortodossa romena e vedo che si sono sviluppati rapporti che sono diversi da quelli del passato, nel senso che la badante romena incontra la famiglia italiana nella sua realtà. E’ un ecumenismo di base che non è mai stato così. La famiglia italiana ha fiducia di far assistere ad una romena non solo la nonna e il nonno ma anche i suoi bambini. Sono frequenti situazioni in cui le persone anziane di fede cattolica fanno leggere il breviario alla badante rumena di fede ortodossa. Pregano insieme, e posso testimoniare di molte badanti che mi chiedono di pregare per le persone che hanno in cura.
Cattolici e ortodossi uniti nella pratica quotidiana?
Sua Ecc. Siluan: Proprio così. Questa preghiera gli uni per gli altri, questa fede, diciamo domestica, è un inizio di vicinanza e di dialogo più profondo di quello delle commissioni di più alto livello. Un rapporto di vicinanza e dialogo anche tra i nostri parroci e quelli cattolici, i quali ospitano la maggior parte delle nostre comunità in Italia. Si tratta di una collaborazione molto importante. In alcune chiese la comunità cattolica prega al mattino e alle 10 o alle 11 prega la comunità ortodossa.
Vediamo la presenza dei cattolici italiani al battesimo dei bimbi nelle nostre chiese. Ci sono poi tante coppie miste italo-romene e romeno-italiane. Quindi c’è un tipo di dialogo e integrazione che non ha precedenti nella storia.
Cosa è stato determinante per questo cambiamento?
Sua Ecc. Siluan: Dobbiamo dire che sotto il regime comunista i rumeni non hanno avuto la libertà di viaggiare, conoscere e frequentare i cattolici.
C’era solo un rappresentante della Chiesa Ortodossa che usciva una o due volte l’anno e non era libero di dire quello che pensava. Invece in questi ultimi quindici o vent’anni si sono creati dei rapporti che non hanno precedenti.
E tra i religiosi?
Sua Ecc. Siluan: Anche se ci sono dei momenti e luoghi nel quale il dialogo è in crisi i rapporti sono maturati, vedo gli incontri con i monaci cattolici, sacerdoti o vescovi, che ho conosciuto 20 anni fa in Francia, Oggi ci incontriamo come dei vecchi amici.
No c’è diffidenza. Mentre durante i primi incontri avevamo imparato dai libri e dai quaderni, con un atteggiamento critico. Così non era facile dialogare. Poi si è iniziato piano, piano, a conoscerci tra le persone, a dialogare, a incontrarsi, a condividere tanti momenti della vita. Condividere è fondamentale, il cibo per esempio, fa superare delle diffidenze che non si potevano eliminare discutendo solo di argomenti teologici.

Publié dans:Papa Benedetto XVI |on 27 janvier, 2012 |Pas de commentaires »

Yad Vashem, the children, memorial, Janusz Korczak

 Yad Vashem, the children, memorial, Janusz Korczak dans immagini sacre

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Publié dans:immagini sacre |on 26 janvier, 2012 |Pas de commentaires »

RAV DI SEGNI: IL MAGISTERO RABBINICO DI RAV ELIO TOAFF A ROMA (per il giorno della memoria)

http://moked.it/rabbanutroma/files/2010/05/toaff.pdf

Riccardo Di Segni

IL MAGISTERO RABBINICO DI RAV ELIO TOAFF A ROMA

(dall’indirizzo web direi maggio 2010)

La presenza di rav Toaff come rabbino capo a Roma si distingue prima di tutto per il suo record storico di durata: cinquanta anni, dal 1951 al 2001. Si tratta di un fatto estremamente raro nelle biografie dei singoli rabbini e nelle storie delle comunità: perché vi sono sempre stati, anche se non molto frequenti, dei rabbini molto longevi, ma difficilmente vi sono state delle comunità disposte a convivere con lo stesso rabbino per un periodo tanto lungo. Quindi bisogna riflettere anche sui meccanismi di una convivenza molto prolungata ma mai semplice. L’attività di Rav Toaff è conosciuta ai più per la sua presenza nella scena politica, prima, e in quella interreligiosa dopo. Il suo ruolo come guida religiosa della comunità romana, e in qualche modo di quella italiana in generale, viene un po’ offuscato da questi maggiori eventi mediatici. Ma non si può fare a meno di studiare tutto questo aspetto che appare invece essenziale. Le note che seguono sono solo una breve serie iniziale di impressioni e testimonianze, perché ben altro è il lavoro da fare per ricostruire un percorso molto ricco e complesso. Per comprenderne appieno i termini, è essenziale prima di tutto riferirsi al curriculum formativo. Rav Toaff ricevette l’ordinazione rabbinica al Collegio Rabbinico di Livorno, diretto da suo padre rav Alfredo Sabato. L’attività rabbinica quindi è intrinseca alla sua esperienza formativa, ma è stata respirata e vissuta in famiglia fin dall’inizio, e in un contesto del tutto particolare, quello di Livorno, comunità madre dell’ebraismo sefardita con tutta la sua pungente arguzia toscana e con tutte le sue tradizioni ebraiche specifiche, la sua storia, le sue tipografie. Ancora negli anni venti e trenta Livorno era una comunità molto vivace culturalmente, in grado di ospitare il famoso convegno ebraico del 1924 in cui si esibirono e scontrarono i Sereni e i Rosselli; la vita ebraica ruotava intorno alla storica Sinagoga, che fu poi distrutta da un bombardamento alleato nella seconda guerra mondiale; era ricca di pratica religiosa e, malgrado fenomeni di assimilazione diffusi, abbondava di attività di studio; soprattutto ospitava un Collegio Rabbinico, fratello antagonista del Collegio Rabbinico fiorentino. Vani erano stati per circa venti anni, sullo sfondo di una crisi di risorse costante, i tentativi di unificare i due istituti rabbinici toscani. I fiorentini vantavano una certa superiorità scientifica, cui i livornesi, ancora sotto l’influsso culturale di Elia Benamozegh, opponevano forse una maggiore radicalità tradizionale. Ma sempre di Italia ebraica si trattava, per cui il modello comune era quello di un’ortodossia temperata, aperta al confronto con le scienze e il mondo esterno, e con forti simpatie per il sionismo. A Livorno gli studenti del Collegio Rabbinico facevano il loro percorso di studi laici liceali tutto all’interno dell’istituto, dove il direttore rabbinoAlfredo Toaff indossava anche le vesti di professore di latino e greco. Gli studenti erano subito addestrati in attività parallele come la chazanut e la shechità, secondo il modello che voleva produrre un rabbino in grado di assicurare tutti i servizi essenziali in qualsiasi luogo si fosse recato(esperienze formative di cui rav Toaff in seguito fece tesoro). Poi c’erano gli esami di stato. Nell’anno in cui uno scritto di maturità si tenne di Sabato, non ci fu niente da fare con il governo e il futuro rav Toaff con i suoi compagni di classe dovette ripetere l’anno. Per l’università (di cui il titolo era fortemente richiesto) gli studenti andavano a Pisa, il che rappresentava il primo incontro forte con il mondo esterno. Rav Toaff si laureò in giurisprudenza all’Università di Pisa, riuscendo a completare gli studi già in regime di leggi razziali. Iniziò il suo magistero rabbinico ad Ancona, interrotto dalla fuga durante la persecuzione nazista; quindi fu rabbino a Venezia. In questo decennio drammatico un aspetto particolare che incise profondamente sulla formazione rabbinica “sul campo” fu quello dell’ondata di fughe opportunistiche, di ripensamenti e di battesimi sotto la persecuzione che il rabbinato italiano dovette fronteggiare con la sola forza del convincimento. Rav Toaff arrivò a Roma in età relativamente giovane (36 anni) ma con un’esperienza di gestione comunitaria già formata. Il rabbino che arrivava a Roma era un sefardita livornese, prodotto eccellente di una scuola rabbinica con un preciso orientamento tra modernità e tradizione, che rimarrà perennemente legato alle sue origini culturali e alla figura del padre, riferimento costante per istruzioni, consigli ed esempi di comportamento. “Così faceva il babbo” è stata la risposta ripetuta in tante occasioni in cui è stata presa una decisione o un orientamento su questioni controverse. A Roma, ad accogliere il nuovo rabbino, c’era anche il peso non indifferente della memoria dei suoi predecessori. A parte il caso infame che nessuno rimpiangeva, la tenacia pastorale di rav Panzieri ancora oggi ricordata, ma soprattutto la personalità monumentale e affascinante di rav Prato si imponeva su tutti e proponeva un confronto rischioso. Ma rav Toaff seppe giocare con grazia il passaggio tra vecchio e nuovo, tra anziano e giovane e non faticò a imporre un suo modello carismatico.Per capire il senso dell’attività specificamente religiosa di rav Toaff nei primi anni a Roma bisogna tener presente una situazione per molti aspetti del tutto differente da quella di oggi. Sulla situazione economica, psicologica e morale della Comunità, che si leccava le ferite della persecuzione, in cui molte famiglie stentavano a riprendersi ma molte erano le speranze e le energie infuse nella ricostruzione, altri parleranno in questo volume. Qui è importante riflettere sulle condizioni religiose in quei tempi, che non possono essere giudicate con il metro di oggi. Riferendosi ai modelli principali di osservanza religiosa il quadro è presto fatto: fino al 1967, anno dell’arrivodegli ebrei libici a Roma, era funzionante una sola macelleria kasher (oggi ce ne sono otto). La kasherut sostanzialmente era un optional, abbandonata dalla stragrande maggioranza delle persone, che si limitavano a forme più o meno rigorose di astensione da certi alimenti, come il maiale (per alcuni da evitare il Sabato). Rav Toaff ricorda che al suo arrivo fu invitato da un’importante famiglia che voleva salutarne l’arrivo e la illustre padrona di casa offrì un rinfresco in casa sua con tanto di maiale, riservando un vassoio a qualcosa di teoricamente permesso. Lo shabbat è ancora oggi un problema, figuriamoci sessanta anni fa. Taharat hamishpacha, “la purezza familiare”, neppure il caso di parlarne, con il miqwè adibito alle sole spose e a un gruppo di signore contabili con le dita di una mano. Il Seder di Pesach, solo per poche famiglie. In compenso una frequenza abbastanza assidua alle tefillot del Sabato e delle feste in tre-quattro Sinagoghe, con organo funzionante di Sabato al Tempo Maggiore. E, in controtendenza rispetto alle cifre alte delle altre comunità italiane, una percentuale piuttosto contenuta di matrimoni misti (forse spiegabile per la struttura sociale più tradizionale della maggioranza della comunità in rapporto alle sue attività economiche allora prevalenti).Si farebbe un grave errore pensando che solo Roma ebraica si trovasse in una tale situazione; all’epoca il quadro era lo stesso, se non ancora più grave, in altri centri europei con ben altra popolazione ebraica: persino a Parigi fino agli anni sessanta c’era un’unica macelleria kasher. A fronteggiare questa situazione c’era una sparuta pattuglia di rabbini di stile ortodosso moderno di cui rav Toaff faceva parte senza complessi, mentre i maestri di stile charedì erano isolati e limitavano la loro influenza a gruppi ristretti e poco comunicanti con gli altri. La storia religiosa ebraica dell’Europa occidentale di questi ultimi sessanta anni, ancora da scrivere seriamente, è quella di una progressiva riscoperta e valutazione dell’importanza del modello religioso e dello studio della Torà nelle comunità; del crescente ruolo di rabbinati più tradizionali; delle comunicazioni tra i mondi, sempre problematiche se non traumatiche, che hanno messo in discussione atteggiamenti e certezze acquisite: sono gli incontri/scontri tra aree e modelli come Diaspora- Israele, Modern Orthodox – Charedi, emigrazione nord africana – comunità stanziali, chiusura-“outreach” (di cui il fenomeno più rilevante è stato il movimento Chabad). Il ruolo dei rabbini europei -tra cui rav Toaff- occupanti le posizioni decisive del dopoguerra è stato quello difficilissimo di guidare il ritorno all’ebraismo della Torà da posizioni di allontamento remoto; il paradosso è stato che dopo aver avviato e sostenuto questo processo virtuoso, e sono stati gli unici a prendersene carico, ne sono stati in qualche modo travolti e superati da modelli ritenuti più rigorosi e coerenti.In una rapida rassegna possiamo ricordare alcune linee guida nella conduzione rabbinica di rav Toaff a Roma. Per la kasherut, settore costantemente problematico, riuscì a portare a Roma, con l’aiuto del Lubavitcher Rebbe , un giovane shochet che per decenni ha garantito al qualità del servizio; si adoperò a controllare personalmente e costantemente l’esercizio degli shochatim e della vendita nelle macellerie, assicurandone il controllo: già ai tempi dell’unico macellaio “Angelino” ‘era un controllore fisso tutto il giorno, e non era un risultato semplice per quei tempi. Le azzime si fabbricavano a Roma, e si è continuato a farlo fino agli inizi degli anni settanta quando è sembrata più conveniente l’importazione da Israele e dalla Francia, ma finché la produzione durava bisognava garantirne la correttezza halakhica e anche questo non era semplice. Lentamente e faticosamente è stata messa su un’organizzazione di controllo e certificazione di prodotti, ma questo è stato possibile solo quando la richiesta del mercato è stata tale da consentirne l’avvio. L’investimento che ritengo più rilevante, soprattutto per i suoi risultati nei tempi medi e lunghi, è stato quello sull’educazione. Rav Toaff non ha mai rinunciato a dedicare parte considerevole del suo tempo all’insegnamento diretto e alla formazione di insegnanti e rabbini. Non c’è un conto preciso, ma sono decine le persone di qualsiasi responsabilità nel campo dell’insegnamento che hanno seguito le sue lezioni. Che si distinguevano prima di tutto per il calore umano, la leggerezza, l’esperienza di vita con storie e casistiche vive. Studiare con rav Toaff era una vacanza piacevole in mezzo a lezioni forse più ricche tecnicamente, ma spesso fredde se non glaciali dal punto di visto umano. Un insegnante così trasmette passione allo studente. E nell’ambito dell’insegnamento è stata importante non solo la didattica diretta, quanto anche la direzione e la vigilanza sugli istituti. Costante tendenza di molte gestioni comunitarie, assillate da difficoltà finanziarie e non molto capaci di comprendere il senso di un investimento educativo, è stata la volontà di stringere, limitare, rinviare, se non chiudere classi, scuole, istituti. Contro queste tendenze di chiusura e, al contrario, a sostegno di nuove aperture si è ripetutamente schierato con forza rav Toaff. Ricordo tra l’altro la sua epica battaglia a metà degli anni settanta quando nell’Unione delle Comunità c’era chi voleva chiudere il Collegio Rabbinico o metterlo sotto il bavaglio di un pretenzioso Istituto Superiore di Studi Ebraici. “Provateci e domani me lo riapro per conto mio”, fu la sua risposta di sfida e il Collegio continuò a funzionare. La difesa della scuola rabbinica è uno degli esempi di un’attività a costante protezione delle istituzioni religiose, continuamente esposte all’attacco di riformatori che hanno a cuore l’economia delle comunità e non comprendono altri valori. La difesa valoriale dei principi espone spesso il rabbino ad aspri conflitti con la dirigenza comunitaria; rav Toaff non se ne è mai sottratto, rischiando spesso l’isolamento. C’è chi oggi tende a presentare la sua figura come quella del rabbino che permetteva tutto, a differenza di una banda di talebani oggi imperante. Si dimenticano episodi vari e ripetuti di liti e conflitti. Perchè dimenticare ad esempio la sua posizione di fermezza nel casus del consiglio della comunità di Firenze scoppiato (fine anni ’60) intorno a una vicenda di matrimonio misto? Un altro importante settore in cui si è espressa l’attività rabbinica di rav Toaff è stato il Beth Din, il tribunale rabbinico, che si occupa prevalentemente di divorzi, conversioni e controversie. Su quest’ultimo aspetto, non molto frequente ma necessario per la pace sociale della comunità, l’autorità del Beth Din dipende dall’autorevolezza dei suoi membri e del suo presidente in primo luogo; nel comporre controversie il rispetto personale attribuito a rav Toaff è stato essenziale in molti casi complessi. Sull’attività in campo matrimoniale il Beth Din di Roma ha svolto un ruolo essenziale di continuità nella situazione geografica italiana, con il riconoscimento di rabbinati esteri, in un campo molto delicato nel quale è necessaria attenzione e competenza. Svolgendo questa attività rav Toaff non dimenticava mai nello stesso tempo di formare tecnicamente coloro che lo aiutavano. Consultando i registri si vede come nei primi due decenni l’attività nel campo dei divorzi è stata sporadica; dopo, anche per l’introduzione della legge sul divorzio in Italia c’è stato un sensibile incremento che dura fino ad oggi. Questa variazione di comportamento sociale è chiaramente un problema etico prima che tecnico-giuridico, rav Toaff se ne rese bene conto, tentando di richiamare all’ordine; ma i problemi oggi richiedono ben altri interventi che i semplici richiami. Ma l’aspetto più delicato dell’attività di Beth Din è stato sempre quello delle conversioni, che si divide in due grandi capitoli, quella degli adulti e quella dei minori. Non c’è tribunale che si occupi di questi temi che non sia esposto a critiche, spesso molto aspre, sia sui principi che sui casi singoli che spesso nella pratica contraddicono le buoni intenzioni dichiarate all’inizio e la fiducia accordata dal tribunale al candidato. Nelle sue linee tendenziali rav Toaff seguì la tradizione ricevuta nella sua formazione, gli indirizzi trasmessigli dal padre e l’orientamento del rabbinato italiano dai tempi dell’unità d’Italia, che non si distingueva poi tanto da quello del rabbinato europeo occidentale. Oggi il pensiero è differente, ma non tanto perché i principi siano cambiati, quanto per condizioni sociali molto differenti; i fenomeni limitati di un tempo sono diventati molto più estesi e le scelte pratiche non possono essere più quelle di un tempo. Si sbaglierebbe però a concludere, con la leggerezza di molti critici, che la politica di rav Toaff sia stata di totale apertura senza condizioni. E’ un giudizio affrettato e le testimonianze di coloro che sono stati accettati o respinti dovrebberoessere prese in seria considerazione per ricostruire la storia vera. Un ultimo aspetto esemplare del rabbinato di rav Toaff che deve essere sottolineato è il modo in cui ha gestito il suo ritiro (“a riposo”, come commenta egli stesso ironicamente). Dal momento in cui ha cessato la sua attività non ha più voluto intervenire nelle questioni comunitarie e specificamente rabbiniche, mai un giudizio, mai un commento; una prova di autocontrollo eccezionale per un personaggio che per 50 anni è stato il responsabile delle principali decisioni rabbiniche e comunitarie, tanto più stupefacente quando si vede che le linee delle decisioni attuali possono non essere sovrapponibili al suo passato orientamento. Eppure rav Toaff ha saputo mantenere un mirabile silenzio. Un’ultima (per ora), magistrale lezione.

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IL RICORDO DELLA SHOAH COME MESSAGGIO AI GIOVANI

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IL RICORDO DELLA SHOAH COME MESSAGGIO AI GIOVANI

La comunità ebraica propone interessanti e significative iniziative

di Eugenio Fizzotti
ROMA, giovedì, 26 gennaio 2012 (ZENIT.org).- In vista della Giornata della Memoria il Comitato di coordinamento per le celebrazioni in ricordo della Shoah, in collaborazione con la Presidenza del Consiglio dei Ministri e con l’Unione delle Comunità Ebraiche Italiane, ha organizzato una Tavola rotonda sul tema: La Shoah e l’identità europea che ha avuto luogo martedì 24 gennaio 2012 nella Sala polifunzionale della Presidenza del Consiglio dei Ministri con la partecipazione diAndrea Riccardi, Ministro per la cooperazione internazionale e l’integrazione, Renzo Gattegna, Presidente dell’Unione delle Comunità Ebraiche Italiane, Johannes Heil, Prorettore presso la Scuola di Studi Ebraici di Heidelberg, specialista di fama internazionale sul pregiudizio antiebraico, Valerio Castronovo, storico dell’economia e docente emerito di storia contemporanea presso l’Università di Torino, e Giovanni Maria Flick, Presidente emerito della Corte Costituzionale.
Attraverso un excursus storico/filosofico Johannes Heil ha evidenziato il pregiudizio antiebraico nei secoli radicato in Europa ed evoluto da pregiudizio religioso fino a divenire razzista e filosofico (l’ebreo cosmopolita, finanziere, rivoluzionario) con un approdo all’idea del complotto pluto-demo-giudaico. Da parte sua Valerio Castronovoha rappresentato la nascita della crisi economica e sociale degli anni ’30 e l’incontro di tale crisi con le ideologie totalitarie e nazionaliste, mentre Giovanni Maria Flick ha parlatodella risposta del mondo allo shock della Shoah, stabilendo (dal Processo di Norimberga in poi) nuovi parametri universali, fondando un nuovo diritto internazionale (Dichiarazione Universale dei Diritti Umani), generando Istituzioni Giuridiche internazionali (Corti penali internazionali e/o europee) e modificando (in senso valoriale) il diritto costituzionale in gran parte dei paesi del mondo.
In vista delle celebrazioni del “Giorno della Memoria” della Shoah di domani, 27 gennaio 2012, il Ministero dell’Interno ha partecipato al “Convegno di studi in ricordo della Shoah”, che si è tenuto nella mattinata dello scorso 23 gennaio 2012 presso la Scuola Superiore dell’Amministrazione dell’Interno, diretta dal Prefetto Emilia Mazzuca, destinato alla carriera prefettizia e alle forze di polizia chiamate, nei rispettivi ambiti, ad affrontare il fenomeno dell’antisemitismo che ancora oggi presenta, purtroppo, sintomi di vitalità.
Dopo i qualificati interventi del Ministro dell’Interno Annamaria Cancellieri, di Leone Elio Paserman, Presidente della Fondazione Museo della Shoah di Roma, di Giovanni Maria Flick, Presidente emerito della Corte Costituzionale e di Johannes Heil, Rettore della Hochschule für Judische Studien di Heidelberg, la conclusione del convegno è stata affidata al Professor Marcello Pezzetti, Direttore del Museo della Shoah di Roma, che dopo aver svolto il tema Per una storia della Shoah, coinvolgendo l’uditorio con metodologie multimediali, ha invitato tutti i presenti ad assistere a una rappresentazione teatrale dal titolo Racconta! per testimoniare il coraggio e la sofferenza delle donne che hanno subito l’atrocità delle persecuzioni naziste.
E lo stesso Marcello Pezzetti questa sera, 26 gennaio, inaugura nel Salone principale del Complesso Vittoriano una Mostra sui ghetti nazisti, che vuole ricordare, a settant’anni di distanza, l’anno 1942, anno dello sterminio sistematico degli ebrei, alla fine del quale la maggior parte di essi era già stata uccisa a Belzec, Sobibor, Treblinka, Kulmhof e Auschwitz-Birkneau, nei campi di lavoro, nei ghetti e per mezzo di fucilazioni di massa.
Come Pezzetti dichiara, «anche se la realtà dei ghetti è conosciuta dal grande pubblico grazie a film come Schindler’s List e Il pianista, è necessario approfondire i contorni di questa tragedia, soprattutto per l’alto numero di vittime che provocò. Occorre riflettere su come l’odio prodotto da anni di propaganda antisemita abbia causato in breve tempo un genocidio senza precedenti, del quale furono responsabili migliaia di uomini – non solo tedeschi. Pur trovandosi in una situazione estrema, gli ebrei cercarono di condurre una vita “normale”, organizzando mense collettive per i bisognosi, ospedali e scuole, festeggiando matrimoni e mettendo al mondo bambini. La reazione ebraica non si limitò a ciò: da una parte molti dirigenti dei cosiddetti “consigli ebraici” tentarono di far considerare agli occhi dei nazisti la vita degli ebrei prigionieri come “utile”, aumentando la produttività dei ghetti; dall’altra molti, in particolare giovani, scelsero altri metodi di resistenza, dal contrabbando di cibo alla lotta armata. Dunque gli ebrei furono sì delle vittime, ma non passive».
E nella stessa serata del 26 gennaio la Consulta della Comunità Ebraica di Roma in collaborazione con il Centro di Cultura, l’Ufficio Rabbinico e la Fondazione Museo della Shoah di Roma ha organizzato un’iniziativa alla quale saranno presenti i ragazzi delle scuole ebraiche romane che, coordinati dalla Prof.ssa Buccioli, nomineranno ciascuno 10 dei 200 ragazzi al di sotto dei 10 anni che sono stati deportati ad Auschwitz.
Di notevole interesse sarà la presenza di alcuni testimoni sopravvissuti: Sami Modiano, Piero Terracina, Lello Di Segni, Mario Limentani, Giuseppe Di Porto, Rosa Hannan, Andra e Tatiana Bucci, Joseph Varon e Shlomo Venezia, così come saranno fondamentali le testimonianze delle sorelle Bucci che avevano 4 e 5 anni al momento della deportazione.
L’evento, che sarà accompagnato dal coro del Tempio Maggiore e vedrà la presenza di Silva Shalom, Vice Primo Ministro dello Stato di Israele, desidera dare un messaggio di vita e non di tristezza con il passaggio delle Testimonianze della Memoria ai giovani, unica vera forza del mondo intero e non solo di quello ebraico.

Publié dans:Shoah |on 26 janvier, 2012 |Pas de commentaires »

Icon depicting St. Paul ordaining St. Titus as the Bishop of Crete

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Publié dans:Papa Benedetto XVI |on 25 janvier, 2012 |Pas de commentaires »

Un Dio in ascolto dell’uomo (fenomenologia del suono e tema biblico dell’ascolto)

http://www.finesettimana.org/pmwiki/index.php?n=Db.Sintesi?num=154

Un Dio in ascolto dell'uomo

sintesi della relazione di Armido Rizzi
Verbania Pallanza, 19 gennaio 2002

Nella prima parte viene proposto un itinerario fenomenologico sul senso dell'udito, di cui l'ascolto è una modalità, con una ripresa simbolica. 
La seconda parte sarà interamente dedicata al tema biblico dell'ascolto nel duplice movimento dell'uomo che grida e di Dio che ascolta e poi di Dio che parla e dell'uomo che ascolta.

1. la fenomenologia del suono.
Faremo un'analisi dell'esperienza così come si dà, esplicitando l'intelligenza che è già dentro i sensi e che differenzia i nostri atti sensitivi da quelli animali. L'approccio fenomenologico non comporta visioni del mondo, giudizi di valore ultimativi (tipo: il corpo è il carcere dell'anima o il mondo è definitivamente la nostra abitazione), e non è neppure una lettura scientifica della realtà. Sono riflessioni che non servono a nulla, o, se si crede, servono solo a ringraziare Dio. 
Anzitutto gli atti sensitivi hanno due finalità fondamentali: una finalità funzionale: la percezione di un rumore è un segnale che ci fa capire che sta succedendo qualcosa (lo squillo del telefono, il ticchettio che ci segnala che sta piovendo...) e una finalità fruitiva, una finalità fine a se stessa. 
Ci sono poi esperienze sensitive che sono segnali che non mi rimandano ad un'altra cosa, ma evocano qualcosa spesso in chiave autobiografica, a volte in senso più generale (un particolare profumo che richiama un'esperienza, una certa persona...). Le due finalità, funzionali e fruitive, si accavallano.

il senso del suono
Il senso del suono ha caratteristiche che lo differenziano dagli altri sensi. 
Il suono è essenzialmente legato alla temporalità, a differenza degli altri sensi che esprimono qualità che ineriscono all'oggetto e che quindi producono in noi il senso della durata. Il suono porta dentro di sé la temporalità, il senso dell'accadere. E anche quando il suono ha una sua durata (una melodia) è come se avesse il tempo dentro di sé (la melodia finisce). 
Inoltre il suono, rispetto alle altre sensazioni, è più facilmente producibile e riproducibile. E' molto più difficile riprodurre un profumo o un sapore sentito che un suono. Ecco perché il suono è il segnale privilegiato (tam-tam, campane, squillo del telefono...) 
Ci sono poi suoni che hanno un valore altamente fruitivo. La musica è il linguaggio più autosignificante: il segno è lo stesso significato. Non ha senso chiedersi cosa significa quella certa musica... 
La musica ha un alto potere evocativo sia di situazioni passate, che della poeticità del mondo. 
Il suono inoltre può arrivare da ogni parte e per questo ci sorprende. 
Infine il suono per eccellenza è la parola, originariamente orale. Dalla cavità orale si ricavano suoni e segni che riproducono tutto il mondo. Con variazioni minime di lettere (patto, gatto, ratto, fatto, tatto, batto, matto...) o anche con la semplice diversa intonazione della voce posso riprodurre un'infinità di cose.

2. la dimensione simbolica dell'ascolto
Nell'ascolto prevale l'uso simbolico, traslato. 
Mentre lo sguardo tende a ridurre l'altro ad oggetto (sentirsi guardati), l'ascolto più facilmente percepisce l'altro come soggetto. 
Mentre l'occhio più facilmente scorge l'esteriorità, l'orecchio, o il suono sedimentato per iscritto, coglie l'interiorità. La vista ha a che fare con quanto appare, mentre l'ascolto con ciò che appartiene all'io. Quando vien meno l'ascolto tende a prevalere la superficialità, l'esteriorità, la reificazione nei rapporti. 
Non è un caso che tutte le religioni siano più facilmente acclimatabili con il simbolismo dell'ascolto. Mentre l'occhio della filosofia tende a definire, a mettere dei confini, e quello della scienza a cogliere il funzionamento, l'ascolto delle sapienze e delle religioni si apre a qualcosa di ulteriore, al senso profondo del mondo.

3. l'orecchio e la parola di Dio
Due sono i movimenti: il grido dell'uomo che sale all'orecchio di Dio e la parola di Dio che scende attraverso l'orecchio al cuore dell'uomo.
il grido dell'uomo che sale a Dio 
La voce del sangue di Abele (Gen 4) grida a Dio dal suolo. E' la voce della vittima che grida al vendicatore (goel). Ma Dio è uno strano vendicatore: pone un segno di protezione su Caino. Il Dio che è dalla parte di Abele protegge Caino dalla vendetta. 
Dalle labbra del fanciullo Ismaele nel deserto (Gen 21,8-21) sale un pianto e un grido che viene ascoltato da Dio. 
Gli ebrei in Egitto diventano stranieri, senza identità, un non popolo, e diventano schiavi, costretti a fare lavori in cui non possono riconoscersi. Allora "alzarono grida di lamento e il loro grido dalla schiavitù salì a Dio. Allora Dio ascoltò il loro lamento, si ricordò della sua alleanza... se ne prese pensiero" (Es 2,23-25). 
Gli ebrei in Egitto non hanno gridato a Dio, perché avevano perso il ricordo del Dio di Abramo e non potevano riconoscersi negli dei degli egiziani, che erano dei egiziani. Gli ebrei possono solo gemere, piangere, gridare. E' il grido dell'esistenza ferita. E' Dio che si ricorda dell'alleanza. 
Dio non ascolta gli ebrei perché lo hanno invocato, ma il grido degli ebrei diventa preghiera e invocazione perché Dio lo ha ascoltato, accolto. Dio trasvaluta il grido in preghiera.

la fondazione biblica dei diritti umani come diritti del povero
Il grido è l'espressione del bisogno, del bisogno per sopravvivere e del bisogno per vivere, del bisogno di cibo e di salute e del bisogno di affetto. Con un'unica espressione si può parlare di bisogno di casa, nella duplice accezione di house (l'edificio in cui ripararsi e trovar da mangiare) e di home (lo spazio esistenziale e affettivo). 
Il bisogno è una specie di muta o anche pronunciata invocazione a qualcuno perché ascolti. 
Ora dire che Dio tende l'orecchio al grido del povero, dell'orfano, della vedova, dello straniero, vuol dire che quel bisogno di sopravvivere e di vivere viene trasformato in diritto, nel diritto ad essere ascoltato e accolto, nel diritto di trovare qualcuno che si prenda cura di quel bisogno. 
"Tu devi essere colui che accoglie il bisogno dell'altro, il grido formulato o muto dell'altro, perché quel grido, in quanto accolto da me, è diventato il suo diritto". I diritti umani nella bibbia sono sempre i diritti del povero. 
Ora ognuno in quanto è un essere di bisogno è soggetto di diritti sotto lo sguardo di Dio, e ognuno, in quanto è soggetto attivo e dotato, è sotto il segno della responsabilità. Rispondo a Dio rendendogli conto di ciò che faccio all'altro, in negativo delle disattenzioni e delle ferite che infliggo, in positivo del mio rispettare, promuovere, prendermi cura.
la parola di Dio e l'ascolto dell'uomo
Deuteronomio 6, 4 ss.: 
"Ascolta Israele: il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno solo. Tu amerai il Signore tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l'anima, con tutte le forze. Questi precetti che oggi ti dò ti stiano fissi nel cuore. Li ripeterai ai tuoi figli, ne parlerai quando sarai seduto in casa tua, quando camminerai per via, quando ti coricherai e quando ti alzerai. Te li legherai alla mano come un segno, ti saranno come un pendaglio tra gli occhi e li scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte." 
E' il testo della fondazione di Israele. Prima esiste un gruppo che Dio educa con fatica a vivere dentro a situazioni invivibili, a vivere nel deserto, aggrappato solo alla parola Dio: "non di solo pane vive l'uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio". La parola che esce dalla bocca di Dio non è una specie di pane spirituale da mangiare con la meditazione, ma è quella promessa credendo alla quale si avrà ogni giorno da Dio il pane. Il pane parola di Dio è il pane che promette l'altro pane, che promette di rendere vivibile il deserto giorno dopo giorno, in modo che il futuro Israele, l'educando a essere Israele, dovrà giorno dopo giorno rinnovare la propria fiducia in questa strana parola. 
C'è la dimensione di assolutezza: "Ascolta Israele: il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno solo. Tu amerai il Signore tuo Dio con tutto il cuore..." ed insieme la dimensione di concretezza dei comandamenti, traduzioni operative dell'amore. L'obbedienza radicale possiamo darla solo a Dio, la cui parola accende il cuore dell'uomo. 
La felicità può scaturire solo dall'agire responsabile e l'agire responsabile non può non fiorire in felicità. 
La forma originaria della parola di Dio è la voce, messa per iscritto poi nella tavole di pietra (Deut 4,10-14) e che parla al cuore dell'uomo. E' una parola che risuona nell'oggi e il cui contenuto è la relazione con l'altro: "Così come io ho amato te quando eri nessuno in Egitto, adesso tu ama lo straniero, l'orfano, la vedova". 
L'oggi della parola di Dio percuote il di dentro, il cuore, e invia fuori, verso l'insieme delle relazioni sociali. Le due tavole della legge sono solo il momento istituzionale delle relazioni, sono solo l'obiettivazione di quello che deve essere il cuore giusto. Solo dal cuore, percosso dalla parola di Dio, possono scaturire veramente la giustizia e il suo frutto lo shalom, cioè la pace come pienezza armonica delle relazioni. 
Questa voce, sempre attuale, si fissa in forma di libro. Allora ascoltare questa parola è fare memoria, perché la voce torni a risuonare. 
Leggere la bibbia è ritrovare un senso già dato in passato perché risuoni oggi, liberandolo dai rivestimenti storici-culturali (lettura storico-critica). Questa voce, così fatta risuonare, si rivolge a me, al mio cuore, per risvegliare la mia responsabilità verso gli altri, la pratica della giustizia.

25 gennaio : Conversione di San Paolo

25 gennaio : Conversione di San Paolo  dans immagini sacre conversion20of20st_20paul20ciiiv2

http://jameswoodward.wordpress.com/2010/01/25/conversion-of-st-paul/

Publié dans:immagini sacre |on 24 janvier, 2012 |Pas de commentaires »

Il grido dell’uomo e il soffio dello Spirito – per la festa della Conversione di San Paolo

http://www.qumran2.net/parolenuove/commenti.pax?mostra_id=1731

Il grido dell’uomo e il soffio dello Spirito

don Elio Dotto

Pentecoste – Messa della Vigilia (08/06/2003)

Vangelo: Gv 7,37-39

Dalla lettera di san Paolo apostolo ai Romani

Fratelli, sappiamo bene infatti che tutta la creazione geme e soffre fino ad oggi nelle doglie del parto; essa non è la sola, ma anche noi, che possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente aspettando l’adozione a figli, la redenzione del nostro corpo [...].
Allo stesso modo anche lo Spirito viene in aiuto alla nostra debolezza, perché nemmeno sappiamo che cosa sia conveniente domandare, ma lo Spirito stesso intercede con insistenza per noi, con gemiti inesprimibili; e colui che scruta i cuori sa quali sono i desideri dello Spirito, poiché egli intercede per i credenti secondo i disegni di Dio.

Dal Vangelo secondo Giovanni
Nell’ultimo giorno, il grande giorno della festa, Gesù levatosi in piedi esclamò ad alta voce: «Chi ha sete venga a me e beva chi crede in me; come dice la Scrittura: fiumi di acqua viva sgorgheranno dal suo seno».
Questo egli disse riferendosi allo Spirito che avrebbero ricevuto i credenti in lui: infatti non c’era ancora lo Spirito, perché Gesù non era stato ancora glorificato.

Il grido dell’uomo e il soffio dello Spirito
Sembra quasi di sentirlo quel grido della creazione di cui parla san Paolo nella lettera ai Romani (8,22-27), e che ci viene riproposto nella seconda lettura della Messa vigiliare di Pentecoste. «Tutta la creazione geme e soffre fino ad oggi nelle doglie del parto». Sembra quasi che quel grido prenda forma e voce negli innumerevoli gemiti della nostra storia, nei sospiri e nelle sofferenze della nostra vita, nell’attesa a volte spasmodica del nostro cuore.
Sì, anche noi gridiamo interiormente: «anche noi, che possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente, aspettando l’adozione a figli, la redenzione del nostro corpo». C’è infatti un senso di paura e di insicurezza che sempre percorre le nostre giornate. In fondo, ci sentiamo sempre un po’ orfani e spaesati davanti a questa nostra vita: abbiamo bisogno di un padre, di un redentore, di una guida che dia finalmente sicurezza e futuro ai nostri passi incerti.
Proprio come accadde un giorno al popolo di Israele, durante la traversata del deserto narrata nel libro dell’Esodo: troppo lontana sembrava a loro quella terra promessa da Dio, lontana al punto da apparire più un miraggio che una realtà. Fu allora che il popolo alzò la sua voce, e gridò contro il Signore e contro Mosé.
Quel grido di dolore era certo un grido giustificato, in quanto esprimeva tutta la sofferenza dei profughi di Israele, costretti a vagare nel deserto, assetati e affamati. E tuttavia quel grido di dolore era anche il grido di un popolo smemorato, che più non ricordava le grandi opere compiute dal Signore in Egitto, quando avevano attraversato illesi il Mar Rosso. «Voi stessi avete visto ciò che io ho fatto all’Egitto e come ho sollevato voi su ali di aquile e vi ho fatti venire fino a me» (cfr Es 19,3-8.16-20: prima lettura della Messa vigiliare di Pentecoste). Avevano certo visto gli israeliti queste grandi opere del Signore; ma già se ne erano scordati, e ora gridavano la loro sofferenza contro Dio e contro Mosé.
Appunto la mancanza di memoria rende disperato il grido dell’uomo; appunto quando non siamo più capaci di ricordare la bontà del Signore ci accade di smarrire il nostro futuro, e di gridare senza speranza contro Dio e contro i fratelli.
Non così invece fu il grido di Gesù sulla croce, quando si trovò faccia a faccia con la morte. L’evangelista Giovanni, testimone autorevole di quella morte, lo ricorda con nettezza: non fu la disperazione a far risuonare il grido di Gesù morente, ma fu lo Spirito Santo a gridare in lui. E fu un grido carico della memoria di Dio, un grido che si ricordava del Padre, ed affidava al Padre quella vita straziata, nella certezza della sua misericordia.
Ebbene, questo grido dello Spirito oggi è donato anche a noi. La promessa di Gesù è chiara: «Chi ha sete venga a me e beva… Fiumi di acqua viva sgorgheranno dal suo seno» (cfr Gv 7,37-39: Vangelo della Messa vigiliare di Pentecoste). Anche noi, assetati e stanchi, possiamo cambiare il nostro grido disperato e senza memoria con il grido dello Spirito Santo, che ci dona una speranza, ricordandoci la bontà del Signore. Anche per noi lo Spirito Santo può diventare il soffio che dà finalmente voce ai nostri silenzi, alla frenesìa del nostro desiderio, al pianto dei nostri cuori… Anche noi, oggi e sempre, possiamo ripetere il grido pasquale di Gesù che si abbandona al Padre.

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