Archive pour le 15 juillet, 2007

buona notte

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http://www.fcps.edu/islandcreekes/ecology/carolina_chickadee.htm

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« Chi avrà dato anche solo un bicchiere di acqua fresca a uno di questi piccoli… non perderà la sua ricompensa »

San Giovanni Crisostomo (circa 345-407), vescovo d’Antiochia poi di Costantinopoli, dottore della Chiesa
Omelie sugli Atti degli Apostoli, n° 45 ; PG 60, 318-320

« Chi avrà dato anche solo un bicchiere di acqua fresca a uno di questi piccoli… non perderà la sua ricompensa »

« Ero forestiero, dice Cristo, e mi avete ospitato » (Mt 25,35). E ancora: « Ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me » (Mt 25, 40). Poiché si tratta di un credente e di un fratello, foss’anche il più piccolo, entra con lui Cristo. Apri dunque la tua casa, accoglilo. « Chi accoglie un profeta come profeta, avrà la ricompensa del profeta »… Questi sono i sentimenti che dobbiamo provare quando riceviamo dei forestieri: la sollecitudine, la gioia, la generosità. Il forestiero è sempre timido e vergognoso. Se il suo ospite non lo riceve con gioia, si ritira con il sentimento di esser stato disprezzato. Infatti è peggio essere ricevuto in questo modo, che non essere stato ricevuto affatto.

Abbi dunque una casa dove Cristo trovi la sua dimora. Di’: « Ecco la stanza di Cristo. Ecco la dimora che gli è riservata ». Anche se é molto semplice, non sarà disprezzata da lui. Cristo è nudo, forestiero. Ha bisogno solo di un tetto. Dagli almeno questo. Non essere crudele e disumano. Tu che mostri tanto ardore per i beni materiali, non restare freddo per le ricchezze dello Spirito… Hai un locale per la tua vettura, e non ne avresti uno per Cristo vagabondo? Abramo riceveva i forestieri dove abitava (Gen 18). Sua moglie li curava come se lei fosse la loro serva e loro i padroni. Né l’uno né l’altro sapevano che ricevevano Cristo, che accoglievano degli angeli. Se l’avessero saputo, si sarebbero spogliati di tutto. Noi che sappiamo riconoscere Cristo, mostriamo ancora più sollecitudine di loro che credevano di ricevere solo degli uomini.

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Bonaventura da Bagnoregio

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http://santiebeati.it/immagini/?mode=album&album=23550&start=0

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Bonaventura da Bagnoregio

dal sito:

http://www.riflessioni.it/enciclopedia/bonaventura.htm

Enciclopedia


Bonaventura da Bagnoregio

Catalogo libri di Bonaventura da Bagnoregio
 

Bonaventura da Bagnoregio, santo e dottore della Chiesa (Bagnoregio 1221-Lione 1274). Da bambino fu miracolosamente guarito da San Francesco; si recò poi a Parigi per compiervi i suoi studi e seguì le lezioni di Alessandro di Hales, di Giovanni de
La Rochelle e di Eudes Rigault. In questo periodo entrò nell’ordine dei frati minori e approfondì lo studio di
Sant’Agostino, non trascurando però le dottrine aristoteliche. Nel 1248 divenne baccelliere e fu espositore della Sacra Scrittura; dal 1253 al 1254 spiegò le Sentenze di Pietro Lombardo e conseguì la licenza, ma solo nel 1257, per la lotta allora in corso all’università parigina contro i regolari, ebbe il titolo di maestro. Dovette però abbandonare l’insegnamento per la sua nomina a ministro generale del suo ordine, carica che Bonaventura occupò con grande zelo e dignità fino al 1273, quando Gregorio X lo elevò alla sacra porpora. Partecipò al Concilio di Lione, dedicandosi con grande entusiasmo all’unità delle Chiese, ma qui lo colse la morte. Sisto IV lo elevò agli onori dell’altare nel 1482 e lo dichiarò dottore della Chiesa e nel 1588 Sisto V lo mise sullo stesso piano di dignità con San Tommaso, dichiarandolo Ecclesiae doctor eximius et egregius. Delle opere di Bonaventura esiste un’edizione critica a cura dei frati minori di Quaracchi: S. Bonaventurae opera omnia (1883-1902). Fra di esse, per la loro particolare importanza, si ricordano: Commentarii in quattuor libros Sententiarum Petri Lombardi, Itinerarium mentis in Deum, De reductione artium ad theologiam, De triplici via, Collationes in Hexaemeron, Breviloquium, De donis Spiritus Sancti, De scientia Christi. Bonaventura è il filosofo dell’amore. Il fine della vita dell’uomo è l’amore di Dio; il cammino che vi conduce è illustrato dalla teologia e costituisce l’itinerarium dell’anima verso Dio. Ma in questo cammino interviene inevitabilmente anche la filosofia. Essa è intesa da Bonaventura in stretta unità e al tempo stesso in chiara distinzione con la teologia. Filosofia e teologia sono in stretta relazione e si completano l’una con l’altra. Nell’uomo vi è un’invincibile tendenza al bene infinito, ma la conoscenza che l’uomo ha di questo bene è, in Terra, ancora imperfetta. La certezza di questo bene si esprime nella fede, l’incertezza della conoscenza di questo bene si manifesta nella filosofia. Tuttavia la filosofia stessa si presenta come necessaria proprio all’interno della logica dell’amore. Chi ama vuol conoscere l’oggetto che ama e le ragioni del suo amore. Nulla è più dolce di questo bisogno del cuore. E questo cammino, da un lato tutto umano, perché volto alla ricerca delle ragioni, dall’altro tutto religioso, perché sorretto e reso possibile soltanto da una divina illuminazione, è l’itinerarium mentis in Deum. In questo cammino, le cose si presentano come segni dell’amore di Dio. Il compito dell’uomo è interpretare tali segni. Ora tale interpretazione, nello spirito della tradizione francescana, si presenta come una sorta di purificazione, come un atteggiamento mistico che l’uomo deve assumere. Attraverso questa purificazione sarà possibile passare dalle creature al Creatore, sia perché in ogni cosa è presente in qualche modo Dio, sia perché qualsiasi operazione intellettuale di ricerca suppone una contemporanea illuminazione divina. Si capisce quindi il senso dell’ontologismo di Bonaventura. L’argomento ontologico di S. Anselmo viene senz’altro accettato, né potrebbe essere diversamente. Infatti per Bonaventura l’esistenza di Dio non è la conclusione a cui si perviene attraverso un atto di conoscenza, ma, al contrario, la nostra conoscenza di Dio è possibile solo in quanto Lui è già presente in noi. La nostra conoscenza presuppone la sua esistenza. Questo non significa tuttavia che noi cogliamo l’essenza di Dio, così come la visione del mondo quale espressione di Dio non implica la conoscenza delle rationes aeternae. Si potrebbe dire che noi vediamo non tanto Dio e le leggi eterne del mondo, quanto piuttosto che noi vediamo in Deo et in rationibus aeternis l’intera natura. 

FILOSOFIA: GRADI DELLA VIA MISTICA
L’uomo ha un triplice occhio, l’occhio della carne, l’occhio della ragione e quello della contemplazione. Di qui scaturiscono i tre momenti dell’ascesa mistica di Bonaventura. Anzitutto si ritrova Dio nel mondo sensibile, poi nella nostra
anima, infine lo si coglie direttamente nell’esperienza mistica dell’adorazione. Ma poiché ciascuno di questi momenti si divide in due fasi, la prima in cui si coglie la traccia dell’agire divino, la seconda in cui si coglie l’agire divino, i gradi dell’ascesa mistica bonaventuriana sono sei. In tale contesto si inserisce la soluzione di problemi tipici dell’epoca, come la discussione sulle facoltà dell’anima, sull’eternità del mondo e sul problema dell’individuazione. L’anima è essenzialmente unica, ma possiede diverse funzioni. Intelletto potenziale e intelletto agente sono due funzioni distinte, ma non nel senso che l’uno sia solo potenza e l’altro sia solo atto. La loro distinzione non implica opposizione, ma anzi suppone correlazione, ché altrimenti non si spiegherebbe l’unità dell’intelletto né sarebbe possibile l’astrazione che fa passare dal dato sensibile a quello intellegibile. 

FILOSOFIA: CONCILIAZIONE ARISTOTELICO-AGOSTINIANA
Nella teoria dell’astrazione ci troviamo di fronte a uno dei tentativi di conciliazione, consueti in Bonaventura, tra tradizione aristotelica e pensiero agostiniano. Infatti l’astrazione è un processo necessario alla conoscenza del sensibile, e qui la sensazione è aristotelicamente una passione, ma non è necessaria per giungere alla conoscenza del soprasensibile, e qui compare la tradizione agostiniana della conoscenza come pura azione dell’anima. Quanto al mondo, esso, dal punto di vista di Bonaventura, non può assolutamente essere eterno; e ciò, diversamente che per
S. Tommaso, non solo per ragioni di fede, ma anche per motivi razionali; poiché se così non fosse si cadrebbe in un’infinita serie di contraddizioni. Infatti, come sarebbe possibile pensare a un mondo infinito quanto al tempo, ma la cui durata contemporaneamente si prolunga con il trascorrere dei giorni? Oppure come si potrebbe ammettere che due infiniti tra loro identici, in quanto entrambi infiniti, come il numero delle rivoluzioni lunari e quello delle rivoluzioni solari siano in realtà diversi, e precisamente l’uno dodici volte superiore all’altro? Esistono dunque motivi di ragione che portano a concludere alla non eternità del mondo e alla sua creazione nel tempo. Infine, per quanto concerne il problema dell’individuazione, Bonaventura afferma che tale principio non consiste nella materia (che tra l’altro egli vede presente in ogni creatura, compresi gli angeli), ma nella pluralità di forme che nell’unione con la materia determinano l’individuo nella sua specificità. Proprio questa soluzione del problema dell’individuazione consente a Bonaventura di affermare recisamente la sostanzialità dell’anima e la profonda unità di anima e corpo. Di qui si intende come la libertà e l’immortalità siano proprietà specifiche dell’anima, e come si possano anche intendere i condizionamenti che possono provenire allo stesso operare spirituale da parte esterna. Nell’anima si ritrova una tendenza all’infinito che è la garanzia della sua libertà. Proprio perché nessun oggetto finito costituisce un suo oggetto adeguato, l’anima è libera. Infatti nessun bene finito può condizionare l’uomo, né alcuna condizione particolare è richiesta per indirizzarsi verso quel bene infinito che è Dio. Termini come libertà e volontà vengono così a corrispondersi. Infatti non è la conoscenza, non è cioè l’intelletto che ci indirizza a Dio, ma è una tendenza naturale, che per un atto di volontà si decide di seguire. Ed è ancora questa tendenza naturale all’infinito che testimonia dell’immortalità dell’anima. La sua tendenza alla beatitudine, che non può essere se non eterna e la semplicità del suo operare, che esclude ogni possibilità di corruzione, provano l’immortalità dell’anima. La sinderesi, la tendenza naturale al bene presente nell’uomo, si rivela così come il segno di quell’invito che Dio fa all’uomo per un cammino di amore che in Lui culmini. 

FILOSOFIA: INFLUENZE ESTERNE E ORIGINALITÀ
La filosofia di Bonaventura risente di una molteplicità di tradizioni, che ricomprendono sia il pensiero di
Aristotele sia quello di Avicenna, di Avicebron e di Sant’Agostino. In certi punti si potrebbe persino cogliere un certo eclettismo. Ciò che in ogni caso è profondamente originale è il modo con cui Bonaventura affronta l’insieme dei problemi. Il suo fu chiamato un misticismo teorico, proprio perché il nucleo più profondo del suo pensiero è quello che lo ricollega alla tradizione agostiniana e allo spirito autenticamente francescano. Ma egli rivive personalmente questa tradizione mistica dotandola di un impianto dottrinale e teorico. Ciò detto, occorre riconoscere che non esiste per Bonaventura alcun sistema dialettico vero se non a partire dalla fede. La radicale eteronomia della filosofia e della natura che da questi principi deriva, in quanto tutto, dal pensiero alla natura, trova origine e significato solo all’interno di Dio; non culmina tuttavia in una svalutazione della filosofia e della natura, ma anzi in un loro riconoscimento quali gradini per giungere fino a Dio. Bonaventura è il filosofo dell’amore non solo perché egli vede nell’anima umana una tendenza infinita che la spinge verso l’amore di Dio, ma anche per quell’amoroso rispetto con cui egli si volge al creato, inteso come espressione di Dio. E questa è la fedeltà ultima e più profonda allo spirito del misticismo francescano. 

 

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Riportiamo di seguito il testo integrale delle parole del Santo Padre prima della recita dell’Angelus Domini

 dal sito:

http://www.korazym.org/news1.asp?Id=24220

 

Riportiamo di seguito il testo integrale delle parole del Santo Padre prima della recita dell’Angelus Domini

Cari fratelli e sorelle,

ringrazio il Signore che anche quest’anno mi offre la possibilità di trascorrere alcuni giorni di riposo in montagna, e sono grato a quanti mi hanno accolto qui, a Lorenzago, in questo panorama incantevole a cui fanno da sfondo le cime del Cadore e dove è venuto più volte anche il mio amato Predecessore Giovanni Paolo II. Un ringraziamento speciale rivolgo al Vescovo di Treviso e a quello di Belluno-Feltre, e a tutti coloro che in vario modo contribuiscono ad assicurarmi un soggiorno sereno e proficuo. Davanti a questo spettacolo di prati, di boschi, di vette protese verso il cielo, sale spontaneo nell’animo il desiderio di lodare Dio per le meraviglie delle sue opere, e la nostra ammirazione per queste bellezze naturali si trasforma facilmente in preghiera.

Ogni buon cristiano sa che le vacanze sono tempo opportuno per distendere il fisico ed anche per nutrire lo spirito attraverso spazi più ampi di preghiera e di meditazione, per crescere nel rapporto personale con Cristo e conformarsi sempre più ai suoi insegnamenti. Quest’oggi, ad esempio, la liturgia ci invita a riflettere sulla celebre parabola del buon samaritano (cfr Lc 10,25-37), che introduce nel cuore del messaggio evangelico: l’amore verso Dio e l’amore verso il prossimo. Ma chi è il mio prossimo? – chiede l’interlocutore a Gesù. E il Signore risponde ribaltando la domanda, mostrando, attraverso il racconto del buon samaritano, che ciascuno di noi deve farsi prossimo di ogni persona che incontra. « Va’ e anche tu fa’ lo stesso! » (Lc 10,37). Amare, dice Gesù, è comportarsi come il buon samaritano. Noi sappiamo, del resto, che Buon Samaritano per eccellenza è proprio Lui: pur essendo Dio, non ha esitato ad abbassarsi sino a farsi uomo e a dare la vita per noi.

L’amore è dunque il « cuore » della vita cristiana; infatti solo l’amore, suscitato in noi dallo Spirito Santo, ci rende testimoni di Cristo. Ho voluto riproporre quest’importante verità spirituale nel Messaggio per
la XXIII Giornata Mondiale della Gioventù, che verrà reso noto venerdì prossimo, 20 luglio: « Avrete forza dallo Spirito Santo che scenderà su di voi e mi sarete testimoni » (At 1,8). Questo il terra su cui, cari giovani, vi invito a riflettere nei prossimi mesi, per prepararvi al grande appuntamento che avrà luogo a Sydney, in Australia, tra una anno, proprio in questi giorni di luglio. Le comunità cristiane di quell’amata Nazione stanno attivamente lavorando per accogliervi e sono loro grato per gli sforzi organizzativi che stanno compiendo. Affidiamo a Maria, che domani invocheremo come Vergine del Monte Carmelo, il cammino di preparazione e lo svolgimento del prossimo incontro della gioventù del mondo intero, al quale vi invito, cari amici di ogni Continente, a partecipare numerosi
.
 

Publié dans:Angelus Domini |on 15 juillet, 2007 |Pas de commentaires »

Nascere oggi: la disabilità non è nemica della dignità umana

dal sito:

http://www.zenit.org/article-11427?l=italian

 

 

Nascere oggi:
la disabilità non è nemica della dignità umana

 ROMA, domenica, 15 luglio 2007 (ZENIT.org).- Pubblichiamo di seguito per la rubrica di Bioetica l’intervento di Carlo Valerio Bellieni, Dirigente del Dipartimento Terapia Intensiva Neonatale del Policlinico Universitario « Le Scotte » di Siena e membro della Pontificia Accademia Pro Vita. 

* * * 

E’ appena uscito il terzo numero dei “quaderni di Scienza e Vita”, curati da Lucetta Scaraffia, che fanno il punto in campo scientifico e danno un giudizio etico sui fenomeni di particolare attualità medica.

Il numero attuale (http://www.scienzaevita.org/quaderni_registrazione.php?quaderno=3) si intitola “Nascere oggi”, e proviamo a dare una semplice linea di lettura.

Cosa c’è di tragico nel modo attuale di concepire l’alba della vita umana? Che si tratta di un processo percorso da un fenomeno nuovo, non rilevabile nei secoli scorsi: la paura. Certo, anche tanti anni fa c’erano rischi per la salute materna e infantile, ma più che di paura, si trattava di ansia. E, pur essendo entrambi fenomeni dolorosi, c’è una bella differenza tra le due, perché l’ansia è una incertezza che attende – nel bene o nel male – qualcosa. La paura, semplicemente non attende nulla: è solo incertezza e dunque solitudine. Infatti oggi:

- non si accetta un figlio se non si è programmato, se prima non si è messo in ordine “tecnicamente” il proprio status: questo non vuol dire essere irresponsabili, ma nemmeno vedere i figli come un investimento da fare freddamente a tavolino. Oggi la gravidanza di una giovane è una rarità, cosa che invece non era cinquant’anni fa: siamo sicuri che sia stato un progresso, dato che è proprio dai vent’anni e per pochi anni che il corpo della donna è al massimo fecondo e forte?

- non si accetta il figlio se non è “perfetto” e per questo ci si affida alla selezione prenatale o, in certe realtà internazionali, anche neonatali. Non a caso il quaderno riporta, illustrato dalla Professoressa Assuntina Morresi, il caso di un aborto eseguito per una malattia, l’atresia esofagea, che, come spiega in un chiarissimo saggio Lucio Romano (pg 13), è curabile nella stragrande maggioranza dei casi… e per di più il caso si è svolto tragicamente perché la diagnosi era sbagliata; e perché il bambino non è morto se non dopo una lunga agonia dopo la nascita.

- Insomma, l’unica compagnia che si finisce con l’avere in gravidanza è quella “medica”, spesso fatta solo di percentuali di rischio o di tests.

L’alba della vita è segnata da una solitudine che chiamiamo autodeterminazione; a questo proposito scrive nell’Introduzione
la Professoressa Lucetta Scaraffia: “La nascita di un bambino ha così perso completamente il suo carattere originario di esperienza naturale e collettiva, cioè la sua funzione di garante della continuità nel tempo di un gruppo umano, e nelle nostre società la procreazione è diventata un fatto squisitamente privato, frutto di una scelta individuale della madre, per cui il figlio è l’esaudimento di un desiderio, non un fatto di rilevanza sociale”.

Il moltiplicarsi degli esami prenatali, molti dei quali pletorici e ridondanti, spesso inutili a fini terapeutici, è il primo segno di paura. Scrive a pg 17 Barbara Duden Docente presso l’Università di Hannover, specializzata in Storia delle Donne: “Si deplora il fatto che in Germania, malgrado i frequenti esami, negli ultimi anni la maggior parte delle malformazioni fetali sia passata inosservata; c’è poi chi sostiene che non solo le «rilevazioni», in percentuale, lasciano a desiderare, ma che anche il numero dei referti «falso-positivi» sia esageratamente alto. È probabile che la frequenza degli errori diagnostici abbia un effetto depressivo sulle donne incinte. Infine, non è da escludere che conseguenze di poco conto, come l’irrequietezza del nascituro, o supposti effetti collaterali, come l’attorcigliamento del cordone ombelicale, o un peso insufficiente alla nascita siano da attribuire a ecografie troppo frequenti”.

Ma anche dopo la nascita la situazione di paura (e solitudine) verso ciò che non sappiamo controllare continua… e dalla paura si può solo fuggire: da più parti si chiede di legiferare per sanzionare come accanimento terapeutico la rianimazione di neonati estremamente prematuri o malati, che hanno un alto rischio di morte o di infermità permanente. Nel capitolo che io ho curato (pg 65), spiego che sicuramente nessuno ha il diritto di selezionare la vita del neonato sulla base di una presunta o reale disabilità, o del rischio che essa sopravvenga. In primo perché in questo caso il paziente non può esprimersi; in secondo caso perché sui neonati nessuno può avere la “diagnosi o la prognosi certa alla nascita”; e terzo perché dobbiamo aver ben chiaro che la disabilità non è nemica della dignità umana e non è certo la morte la risposta a chi soffre. Recentemente è stato pubblicato un ampio studio sulla rivista Lancet dove si dimostra che i nati con paralisi cerebrale hanno una qualità di vita sovrapponibile a quella dei nati sani… dimostrazione che non sono le malattie che danno o tolgono la felicità (di quanti suicidi di persone in ottima salute abbiamo notizia tramite i media!). Su questo filone ritroviamo la storia dell’eutanasia neonatale brillantemente narrata da Laura Guerrini (pg 93) e le commoventi vicende narrate da Giuseppe Noia (pg 51) sui genitori e bambini terminali, nel caso in cui venga prevista prima della nascita una morte sicura… ma che non si vuole eliminare come fossero degli intrusi indesiderati.

Vincere la paura, dunque, è l’imperativo che nasce da questo quaderno, ricco di letteratura, di esempi e chiaro nei giudizi. Ma ciò che ci può far vincere la paura non è uno sforzo perché, per una volta dando ragione a don Abbondio, “il coraggio nessuno se lo può dare!” perché il coraggio è una grazia, un dono che si raccoglie talora per natura, ma spesso, molto spesso, dal cuore di una compagnia umana, di una famiglia unita, di un’amicizia che apre al destino, di un rapporto di preghiera che non resta introspezione psicologica. Diceva CS Lewis, immaginando il carteggio tra un diavolo esperto nel dannare le anime e un giovane demonio: “come preliminare allo staccare l’uomo dal Nemico (cioè da Cristo) devi staccarlo da sé stesso”, cioè staccarlo dalle cose che la sua natura di uomo riconosce vere: famiglia, accoglienza dei figli, amicizia, fede. Si capisce allora che per far precipitare un uomo nella paura (staccarlo cioè dal senso delle cose) bisogna staccarlo dalle cose belle con cui il Significato si mostra. Solo una violenza forte e crudele può riuscire in questo; a noi sta di aderire al “bello”, cioè al “vero”, al Significato.

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