da: In Cammino verso Gesù Cristo (stralcio)

 

(foto di Papa Benedetto su legno che comperai subito dopo l’elezione, non ha ancora lo stemma) Papa Benedetto XVI/ Joseph Ratzinger da In Cammino verso Gesù Cristo, San Paolo Ed. 2004, 56.57, La decisione per Dio è una decisione del pensiero  insieme della vita: le due realtà si richiamano a vicenda: Questo nesso lo descrive con drammaticamente Agostino nella storia dell propria conversione, laddove parla delle ingannevoli forme di vita di un’esistenza totalmente orientata alla materialità…Agostino riferisce come egli, per così dire, si fosse nascosto dietro le proprie spalle, e come Dio attraverso la parola dell’amico lo abbia tratto fuori da quel nascondiglio, cosicché egli potesse guardarsi in volto1… Perciò la Chiesa antica considerava il camino verso la fede precisamente come un tragitto intellettivo, nel quale l’uomo si confronta con la « dottrina della verità » ed i suoi argomenti, ma si trova anche inserito in una nuova comunità dove sono per lui possibili nuove esperienze e intime speranze. … …per conoscere Cristo è necessaria la sequela. Soltanto allora si può sperimentare dove egli abita. La domanda « Dove abiti? » (Tu chi sei?), riceve sempre la medesima risposta: « Venite e vedrete » (Gv 1,38ss) 1 cfr. Confessiones VIII 5,12 e VIII 7,16   METTO IL LINK AL SITO “EAQ” TROVERETE LE LETTURE DEL GIORNO, IL COMMENTO ALLE LETTURE E, VOLENDO, POTETE SCORRERE E LEGGERE LE LETTURE DEI GIORNI PRECEDENTI E QUELLI SUCCESSIVI A QUELLO DEL GIORNO IN CORSO, TROVERETE LA VERSIONE FRANCESE, A DESTRA C’È IL COLLEGAMENTO ALLE VERSIONI IN ALTRE LINGUE COMPRESO L’ITALIANO: http://www.levangileauquotidien.org/main.php   vangelo dai siti:  http://levangileauquotidien.org/  http://www.maranatha.it/ ENCICLICA « LAUDATO SII » DEL SANTO PADRE FRANCESCO: http://w2.vatican.va/content/francesco/it/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html

 

San Paolo, Inno alla carità

 

Se anche parlassi le lingue degli uomini e degli angeli, ma non avessi la carità, sono come un bronzo che risuona o un cembalo che tintinna. 2 E se avessi il dono della profezia e conoscessi tutti i misteri e tutta la scienza, e possedessi la pienezza della fede così da trasportare le montagne, ma non avessi la carità, non sono nulla. 3 E se anche distribuissi tutte le mie sostanze e dessi il mio corpo per esser bruciato, ma non avessi la carità, niente mi giova. 4 La carità è paziente, è benigna la carità; non è invidiosa la carità, non si vanta, non si gonfia, 5 non manca di rispetto, non cerca il suo interesse, non si adira, non tiene conto del male ricevuto, 6 non gode dell`ingiustizia, ma si compiace della verità. 7 Tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta. 8 La carità non avrà mai fine. Le profezie scompariranno; il dono delle lingue cesserà e la scienza svanirà. 9 La nostra conoscenza è imperfetta e imperfetta la nostra profezia. 10 Ma quando verrà ciò che è perfetto, quello che è imperfetto scomparirà. 11 Quand`ero bambino, parlavo da bambino, pensavo da bambino, ragionavo da bambino. Ma, divenuto uomo, ciò che era da bambino l`ho abbandonato. 12 Ora vediamo come in uno specchio, in maniera confusa; ma allora vedremo a faccia a faccia. Ora conosco in modo imperfetto, ma allora conoscerò perfettamente, come anch`io sono conosciuto. 13 Queste dunque le tre cose che rimangono: la fede, la speranza e la carità; ma di tutte più grande è la carità ICorinzi 13,1-13; http://santiebeati.it/

L’Amministratore disonesto

VENTICINQUESIMA DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

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VENTICINQUESIMA DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

19 Settembre 2019 | anno 2018/19, Omelie Anno C

Am 8, 4-7; Sal 112; 1Tm 2, 1-8; Lc 16, 1-13

L’Evangelo di oggi purtroppo si ferma al versetto 13 mentre il versetto 14 sarebbe molto utile alla comprensione del tema che Gesù affronta in questo capitolo dell’Evangelo di Luca. Dice il versetto 14: I farisei che erano attaccati al denaro, ascoltavano tutte queste cose e si facevano beffa di lui. Il greco è ancora più pungente: i farisei che erano “philàrguroi”, cioè amanti del denaro, amici del denaro. E’ cosi. Il mondo (anche il mondo che entra nella Chiesa, anche i credenti mondanizzati!) si fa beffa di chiunque voglia impostare un discorso evangelico circa l’uso del denaro, della ricchezza. Quando si tratta del denaro tanti uomini pii perdono tutta la loro “pietas” e diventano pratici (sì, si dice così per giustificarsi quando si mette tra parentesi l’Evangelo per i propri interessi!)
Il capitolo sedicesimo di Luca è uno di quei testi che fanno ridere il mondo che, c’è poco da fare, è philàrguros, è amico, amante del denaro! … E da questo mondo “amante del denaro” non teniamoci fuori facilmente! Basta che osserviamo anche nelle nostre comunità come si affronta il tema dei beni e della condivisione dei beni! Tanti cristiani di tante parole diventano muti o addirittura aggressivi! È così!
Gesù si scontrerà più volte con la forza ambigua del denaro: pensiamo al giovane ricco che se ne va via da Lui perché aveva molte ricchezze (che straordinaria ironia ha l’Evangelo! cfr Mc 10, 22), pensiamo anche che Gesù stesso alla fine è stato messo a prezzo di denaro e venduto per trenta monete.
Gesù sa bene che la ricchezza è sempre disonesta: non ha paura a definirla così, senza mezzi termini e senza distinguo; l’accumulo è sempre disonesto perché ogni accumulo corrisponde alla povertà di qualcuno! C’è davvero poco da fare: più si accumula e più si creano poveri! E allora? Quale il rimedio? Gesù lo dice alla fine di questa “strana” parabola dell’Amministratore disonesto: Fatevi amici con la “disonesta” ricchezza”. Chi sono questi amici che bisogna crearsi? Sono i poveri! Ci si mette al riparo dalla disonestà della ricchezza riequilibrando le cose con la condivisione! Per l’Evangelo il rapporto con le cose, con l’avere è regolato dalla legge assoluta della condivisione. La condivisione è la via sapiente per camminare sulle strade del Regno.
L’amministratore disonesto è lodato dal padrone, che pure è stato truffato due volte (ma chissà quante altre volte!) perché l’amministratore è stato scaltro. E’ la scaltrezza che è lodata e Gesù fa sua questa lode con una forte amarezza: questo figlio della tenebra è stato tanto scaltro per salvarsi la pelle; perché il figli della luce non sono altrettanto scaltri per la causa del Regno? Anche questo è facile verificarlo nella nostra vita ecclesiale: quanti sono pronti ai più grandi sacrifici per il lavoro, per il guadagno (magari con la scusa del benessere dei figli, della famiglia!) ma non sono disposti a veri sacrifici o scelte radicali per l’Evangelo! Per il lavoro, per il bieco “concreto” si è scaltri, desti, pronti al sacrificio ma per il Regno si danno gli scampoli!
Per Gesù c’è un solo modo per essere scaltri: volgere lo sguardo ed il cuore ad un’altra amicizia, ad un altro amore. O si è amici della ricchezza o si è amici dei poveri (Fatevi amici con la disonesta ricchezza!). L’aut-aut qui è, come sempre nell’ Evangelo, radicale e Gesù lo afferma con il celebre detto che segue: Non si può servire a due padroni … non potete servire a Dio e a Mammona. La nuova versione della CEI dice: a Dio e alla ricchezza spiegando al parola originale che è una parola semitica che va decodificata (la nuova traduzione, essendo principalmente destinata alla liturgia, giustamente giunge subito alla decodificazione). Mammona (che è termine che nella Bibbia appare solo in questo capitolo ed in Matteo 6,24) è una parola terribile perché ha radice in un verbo ebraico importantissimo nella Scrittura, il verbo aman (da cui amen) che è il verbo della fede, della fiducia, della sicurezza in cui tutto si può fondare; mammona e allora la ricchezza a cui consegno tutta la mia fede, la mia fiducia, la mia sicurezza. Chi è servo di mammona lo è perché si fida di mammona, ha fede in mammona; più chiaramente possiamo dire che il suo dio è la ricchezza! È uno che dice il suo Amen non a Dio ma alla ricchezza!
Ecco perché Gesù contrappone con fermezza Dio e mammona. E’ impossibile servire tutti e due; si può solo amare uno ed odiare l’altro perché chi ama davvero Dio odia mammona che da Lui lo separa, odia mammona perché si fida di un altro, in Lui mette la sua sicurezza; se ama mammona odierà Dio perché Lui gli chiede di condividere, di usare il denaro per farsi amici i poveri, odierà Dio perché Dio gli chiede di cambiare mente e di usare il denaro e non di essere usato dal denaro diventandone schiavo.
Prima o poi nelle nostre vite di credenti viene l’ora in cui Dio chiede questa condivisione, non più a chiacchiere e con bei discorsi pii ma con una concretezza tale che tocchi i nostri beni materiali (certamente come quelli spirituali … ma non solo perché con i beni spirituali siamo capaci di grandi mistificazioni!). Certamente viene quest’ora e sarà un’ora in cui tutti i cammini di sequela vengono autenticati; finché la fede è fatta di preghierine per i poveri e di belle parole puzza ancora di ipocrisia o di immaturità, quando si compromette fa il salto verso la libertà e l’autenticità. Leggiamo in tal senso anche l’ora che vive oggi la nostra società italiana (ma estenderei la riflessione a tutto il nostro mondo occidentale in senso ampio); quanti “cristiani” in nome di una difesa di “sacri confini della patria” (!) respingono i poveri, i disperati; e non si accontentano neanche di questo, li insultano e li denigrano! Noi non possiamo tollerare queste cose, cose tutte che vengono fatte per “amore del danaro”, cioè del nostro benessere e delle nostre cose! Credo che chi si dichiara discepolo di Cristo deve indignarsi e far sentire con mite fermezza il suo no a queste logiche mortifere; un no che deve smascherare i finti pii e i non richiesti defensores fidei! Chi è discepolo del Messia Gesù che non “ritenne un tesoro da custodire gelosamente il suo essere Dio ma spogliò se stesso” (Fil 2, 6-7) non può che fare quel salto di compromissione nella vera condivisione di ciò che si è e di ciò che si ha.
Il salto però va fatto solo per amore nei confronti di Cristo, solo perché si vuole essere davvero suoi discepoli, solo perché si è capito finalmente dov’è il vero tesoro, solo perché da Lui si è imparato a guardare all’altro con i suoi occhi … se, come scrive San Benedetto, nulla anteponiamo all’amore di Cristo (cfr RB 4, 21), immediatamente si farà chiaro innanzi a noi il volto dell’uomo con cui tutto condividere nell’amore.
Benedetta quell’ora in cui Cristo ci chiede: se mi scegli fin dove si spinge la tua scelta?

P.Fabrizio Cristarella Orestano 

pagina a manoscritto (non c’era il titolo)

PAPA FRANCESCO – UDIENZA GENERALE – 18 settembre 2019 – «Non vi accada di trovarvi addirittura a combattere contro Dio!» (At 5,39)

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PAPA FRANCESCO – UDIENZA GENERALE – 18 settembre 2019 – «Non vi accada di trovarvi addirittura a combattere contro Dio!» (At 5,39)

Piazza San Pietro
Mercoledì,

Catechesi sugli Atti degli Apostoli: 8. «Non vi accada di trovarvi addirittura a combattere contro Dio!» (At 5,39). I criteri di discernimento proposti dal saggio Gamaliele.

Cari fratelli e sorelle, buongiorno!
Proseguiamo la catechesi sugli Atti degli Apostoli. Davanti al divieto dei Giudei di insegnare nel nome di Cristo, Pietro e gli Apostoli rispondono con coraggio che non possono obbedire a chi vuole arrestare il viaggio del Vangelo nel mondo.
I Dodici mostrano così di possedere quella «obbedienza della fede» che vorranno poi suscitare in tutti gli uomini (cfr Rm 1,5). A partire dalla Pentecoste, infatti, non sono più uomini “soli”. Sperimentano quella speciale sinergia che li fa decentrare da sé e fa dire loro: «noi e lo Spirito Santo» (At 5,32) o «lo Spirito Santo e noi» (At 15,28). Sentono che non possono dire “io” solo, sono uomini decentrati da se stessi. Forti di questa alleanza, gli Apostoli non si lasciano intimorire da nessuno. Avevano un coraggio impressionante! Pensiamo che questi erano codardi: tutti sono scappati, sono fuggiti quando Gesù fu arrestato. Ma, da codardi sono diventati così coraggiosi. Perché? Perché era lo Spirito Santo con loro. Lo stesso succede a noi: se noi abbiamo dentro lo Spirito Santo, avremo il coraggio di andare avanti, il coraggio di vincere tante lotte, non per noi ma per lo Spirito che è con noi. Non retrocedono nella loro marcia di testimoni intrepidi di Gesù Risorto, come i martiri di tutti i tempi, compresi i nostri. I martiri, danno la vita, non nascondono di essere cristiani. Pensiamo, alcuni anni fa – anche oggi ce ne sono tanti – ma pensiamo quattro anni fa, quei copti ortodossi cristiani, veri lavoratori, sulla spiaggia della Libia: tutti sono stati sgozzati. Ma l’ultima parola che dicevano era “Gesù, Gesù”. Non avevano svenduto la fede, perché c’era lo Spirito Santo con loro. Questi sono i martiri di oggi! Gli Apostoli sono i “megafoni” dello Spirito Santo, inviati dal Risorto a diffondere con prontezza e senza esitazioni la Parola che dà salvezza.
E davvero, questa determinazione fa tremare il “sistema religioso” giudaico, che si sente minacciato e risponde con violenza e condanne a morte. La persecuzione dei cristiani è sempre lo stesso: le persone che non vogliono il cristianesimo si sentono minacciate e così portano la morte ai cristiani. Ma, in mezzo al sinedrio, si leva la voce diversa di un fariseo che sceglie di arginare la reazione dei suoi: si chiamava Gamaliele, uomo prudente, «dottore della Legge, stimato da tutto il popolo». Alla sua scuola San Paolo imparò a osservare “la Legge dei padri” (cfr At 22,3). Gamaliele prende la parola e mostra ai suoi fratelli come esercitare l’arte del discernimento dinanzi a situazioni che superano gli schemi consueti.
Egli dimostra, citando alcuni personaggi che si erano spacciati per Messia, che ogni progetto umano può riscuotere dapprima consensi e poi naufragare, mentre tutto ciò che viene dall’alto e porta la “firma” di Dio è destinato a durare. I progetti umani falliscono sempre; hanno un tempo, come noi. Pensate a tanti progetti politici, e come cambiano da una parte all’altra, in tutti i Paesi. Pensate ai grandi imperi, pensate alle dittature del secolo scorso: si sentivano potentissimi, pensavano di dominare il mondo. E poi sono crollate tutte. Pensate anche oggi, agli imperi di oggi: crolleranno, se Dio non è con loro, perché la forza che gli uomini hanno in se stessi non è duratura. Soltanto la forza di Dio dura. Pensiamo alla storia dei cristiani, anche alla storia della Chiesa, con tanti peccati, con tanti scandali, con tante cose brutte in questi due millenni. E perché non è crollata? Perché Dio è lì. Noi siamo peccatori, e anche tante volte diamo scandalo. Ma Dio è con noi. E Dio salva prima noi, e poi loro; ma sempre salva, il Signore. La forza è “Dio con noi”. Gamaliele dimostra, citando alcuni personaggi che si erano spacciati per Messia, che ogni progetto umano può riscuotere dapprima consensi e poi naufragare. Perciò Gamaliele conclude che, se i discepoli di Gesù di Nazaret hanno creduto a un impostore, sono destinati a sparire nel nulla; se invece seguono uno che viene da Dio, è meglio rinunciare a combatterli; e ammonisce: «Non vi accada di trovarvi addirittura a combattere contro Dio!» (At 5,39). Ci insegna a fare questo discernimento.
Sono parole pacate e lungimiranti, che permettono di vedere l’evento cristiano con una luce nuova e offrono criteri che “sanno di Vangelo”, perché invitano a riconoscere l’albero dai suoi frutti (cfr Mt 7,16). Esse toccano i cuori e ottengono l’effetto sperato: gli altri membri del Sinedrio seguono il suo parere e rinunciano ai propositi di morte, cioè di uccidere gli Apostoli.
Chiediamo allo Spirito Santo di agire in noi perché, sia personalmente sia comunitariamente, possiamo acquisire l’habitus del discernimento. Chiediamogli di saper vedere sempre l’unità della storia della salvezza attraverso i segni del passaggio di Dio in questo nostro tempo e sui volti di chi ci è accanto, perché impariamo che il tempo e i volti umani sono messaggeri del Dio vivente.

 

Lc 14,25-33

XXIII DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO (C) COMMENTO

https://combonianum.org/2019/09/03/vangelo-della-xxiii-domenica-del-tempo-ordinario-c/

XXIII DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO (C) COMMENTO

Le esigenze della sequela di Gesù
Enzo Bianchi

Dopo il pranzo a casa di uno dei capi dei farisei (cf. Lc 14,1-24), Gesù riprende il suo cammino verso Gerusalemme, seguito da una folla numerosa. La sua predicazione ha successo, gli ascoltatori pronti ad accompagnarlo lungo la strada sono molti, ma Gesù, che vuole accanto a sé discepoli, non militanti, si volta indietro per guardare quella folla in faccia e rivolgerle alcune parole capaci di fare chiarezza e di non permettere illusioni o addirittura menzogne. Parole dure, che ci urtano e ci dispiacciono perché ci chiedono di combattere contro noi stessi, contro i nostri sentimenti naturali.
Infatti Gesù avverte: “Se uno viene a me, cioè vuole stare con me, e non odia suo padre, la madre, la moglie, i figli, i fratelli, le sorelle e perfino la propria vita, non può essere mio discepolo”. Gesù mette in contrasto lo stare con lui e l’amore famigliare, nonché l’amore per la propria vita. Perché tanta radicalità? Semplicemente perché egli conosce il cuore umano, conosce il potere dei legami di sangue, conosce la possibilità che la famiglia sia una gabbia, una prigione. L’intenzione delle parole di Gesù consiste nella liberazione, che egli vuole portare a ogni uomo e a ogni donna, da tutte le presenze idolatriche, tra le quali è possibile annoverare anche legami e affetti di sangue e di famiglia.
Quanto alla paradossale espressione “Se uno non odia…”, essa ha certamente un retroterra semitico, ma va intesa bene. Infatti viene tradotta correttamente: “Se uno non mi ama più di quanto ami suo padre, sua madre…”. Negli affetti è questione di ordine. Amare il padre e la madre è un comandamento della Torah (cf. Es 20,12; Dt 5,16), e Gesù lo conferma (cf. Mc 7,9-13; Mt 15,3-6), ma può succedere che questo amore impedisca l’adesione al Signore, la pratica della sua volontà, la sequela materiale di Gesù. In tal caso i legami con la famiglia che trattengono e imprigionano vanno addirittura odiati!
La storia delle vocazioni cristiane conosce bene questi conflitti, questa sofferenza nelle famiglie, che a volte si ribellano alla vocazione del figlio o della figlia, e conosce bene anche le vocazioni abortite perché il legame con la famiglia è più forte del legame con il Signore che la vocazione richiede. Certo, oggi la mondanità entrata anche nella vita ecclesiale banalizza le relazioni tra chiamato e famiglia, così che non si pone più un aut aut che indichi una rinuncia, una separazione necessaria per seguire con cuore unito il Signore. L’esito è poi quello di chiamati che hanno una vita astenica, che sono “tirati qua e là” (cf. Lc 10,40), mai veramente decisi a compiere un cammino imboccato con tutto il cuore. Misere vocazioni! In verità non possiamo amare tutti nello stesso tempo, ma solo dando ai nostri amori un ordine chiaro sappiamo dov’è il nostro tesoro e dunque il nostro cuore (cf. Lc 12,34).
D’altronde, anche le dieci parole (cf. Es 20,1-17; Dt 5,6-22) richiedono come prioritario l’amore per Dio, e quando Gesù menziona il comandamento “Onora il padre e la madre”, dal quarto posto lo retrocede all’ultimo (cf. Lc 18,20). Anche i leviti dovevano abbandonare la famiglia per essere assidui al Signore, e la comunità di Qumran richiedeva ai suoi membri la separazione dalla famiglia per essere vigilanti in attesa del giorno del Signore (cf. 4QTestimonia 14-20; cf. Dt 33,8-11). Sì, Gesù chiede un atto, che lui stesso ha compiuto nei confronti della sua famiglia (cf. Lc 8,19-21), chiede una rottura che permetta un amore diverso, esteso, universale, un amore nel quale Dio ha il primato e la famiglia ha il suo posto, ma senza il potere di legare. Nello stesso tempo, amo ricordare che Dio, e dunque Cristo, non è totalitario: non esclude altri amori, come quello coniugale o quello dell’amicizia, ma anche questi vanno vissuti sapendo che l’amore per Cristo è primario, egemonico, e gli altri amori non possono porre ostacoli, dilazioni e tanto meno contraddizioni a quello per il Signore.
Questo regime degli affetti è duro, costa fatica, ma è il “portare la propria croce”, cioè il portare lo strumento di esecuzione del proprio io philautico, egoista. Ognuno ha una propria croce da portare, nessuno ne è esente, ma non si devono fare paragoni. Gesù, infatti, sa che quanti lo seguono fedelmente si troveranno coinvolti anche nella sua passione e morte, quando egli porterà la croce. Si tratterà di imparare da Gesù, quando egli parla, agisce, ma anche quando sarà condannato, torturato e ucciso nell’ignominia della croce. Essere discepoli di Gesù non è l’esperienza di un momento (cf. Mc 4,12-13; Mt 13,20-21), non è un provare per verificare, ma è la decisione di rispondere a una chiamata, è un “amen” che va detto con ponderazione, con discernimento, senza obbedire alle emozioni del momento.
Per questo Gesù annuncia due parabole che suonano come un avvertimento, una messa in guardia: egli non fa propaganda per le vocazioni, ma piuttosto dissuade… Avremmo molto da imparare da questo atteggiamento di Gesù, soprattutto quando la scarsità di vocazioni ci angoscia e ci fa paura: cattiva consigliera quest’ultima, che spinge ad accogliere tutti con molta superficialità e a non riconoscere e comunicare le difficoltà oggettive della sequela di Gesù. Con la prima parabola Gesù avverte: “Chi di voi, volendo costruire una torre, non siede prima a calcolare la spesa, per vedere se ha i mezzi per portare a termine i lavori?”. Seguire Gesù – e si faccia attenzione a una lettura poco intelligente dei racconti evangelici di vocazione! – richiede non il fuoco di un momento, non l’entusiasmo, non solo l’innamoramento, ma anche un tempo di calma, di silenzio, di esame di se stessi. È l’azione del discernimento, difficile ma assolutamente necessaria per percepire la voce del Signore non fuori di noi, non soltanto nelle eventuali parole di un altro, ma nel nostro cuore più profondo, là dove Dio ci parla personalmente. Ascoltando il profondo, la propria intimità, discernendo la parola di Dio dalle altre parole che ci abitano, guardando con realismo a ciò che siamo e alle nostre possibilità, noi possiamo giungere a una scelta; magari facendoci aiutare da chi è più avanti di noi nella vita secondo lo Spirito, ma sempre coscienti che l’amen può solo essere nostro, personalissimo, e un amen per sempre, non a tempo o con scadenza!
Similmente la seconda parabola avverte che occorre misurare bene le proprie forze, per vincere quello che è un combattimento spirituale senza tregua, fino all’ultimo. Perché la sequela di Gesù esige la capacità di fare guerra contro il nemico, il diavolo che ci tenta e vorrebbe farci cadere, spingendoci ad abbandonare la sequela stessa. Dunque il chiamato lo sa: ascoltata la parola di invito, deve innanzitutto “stare fermo”, rimanere in solitudine e in silenzio (cf. Lam 3,28) per discernere bene cosa ha ascoltato e cosa il cuore gli dice; poi deve consigliarsi (come dice letteralmente il verbo bouleúomai); infine deve pervenire alla decisione personalissima, fidandosi soltanto della grazia del Signore.
Gesù aggiunge poi una parola non presente nel brano liturgico, ma collegata con quanto precede. Egli dice che accade per una storia di vocazione quello che accade per il sale: “Il sale è buono, ma se perde la capacità di salare, a cosa potrà servire? Lo si butta via!” (cf. Lc 14,34-35). Allo stesso modo una vocazione può essere buona, ma nella vita può essere contraddetta, abbandonata, e allora quella resta una vita sprecata.
Diceva il mio padre spirituale: “Quando qualcuno pensa di incrementare il numero di vocazioni nella chiesa, e impone la vocazione agli altri, non crea dei santi ma delle persone miserabili!”.

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San Pietro Apostolo

PAPA FRANCESCO – 28 agosto 2019 – Catechesi sugli Atti degli Apostoli: 7. «Quando Pietro passava…» (At 5,15)

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PAPA FRANCESCO – 28 agosto 2019 – Catechesi sugli Atti degli Apostoli: 7. «Quando Pietro passava…» (At 5,15)

UDIENZA GENERALE

Catechesi sugli Atti degli Apostoli: 7. «Quando Pietro passava…» (At 5,15). Pietro, principale testimone del Risorto

Cari fratelli e sorelle, buongiorno!

La comunità ecclesiale descritta nel libro degli Atti degli Apostoli vive di tanta ricchezza che il Signore mette a sua disposizione – il Signore è generoso! –, sperimenta la crescita numerica e un gran fermento, malgrado gli attacchi esterni. Per mostrarci questa vitalità, Luca, nel Libro degli Atti degli Apostoli, indica anche dei luoghi significativi, per esempio il portico di Salomone (cfr At 5,12), punto di ritrovo per i credenti. Il portico (stoà) è una galleria aperta che funge da riparo, ma anche da luogo d’incontro e di testimonianza. Luca, infatti, insiste sui segni e sui prodigi che accompagnano la parola degli Apostoli e sulla speciale cura dei malati cui essi si dedicano.
Nel capitolo 5 degli Atti la Chiesa nascente si mostra come un “ospedale da campo” che accoglie le persone più deboli, cioè i malati. La loro sofferenza attira gli Apostoli, i quali non possiedono «né argento né oro» (At 3,6) – così dice Pietro allo storpio – ma sono forti del nome di Gesù. Ai loro occhi, come agli occhi dei cristiani di ogni tempo, i malati sono destinatari privilegiati del lieto annuncio del Regno, sono fratelli in cui Cristo è presente in modo particolare, per lasciarsi cercare e trovare da tutti noi (cfr Mt 25,36.40). I malati sono dei privilegiati per la Chiesa, per il cuore sacerdotale, per tutti i fedeli. Non sono da scartare, al contrario Sono da curare, da accudire: Sono oggetto della preoccupazione cristiana.
Tra gli apostoli emerge Pietro, che ha preminenza nel gruppo apostolico a motivo del primato (cfr Mt 16,18) e della missione ricevuti dal Risorto (cfr Gv 21,15-17). È lui che dà il via alla predicazione del kerygma nel giorno di Pentecoste (cfr At 2,14-41) e che al concilio di Gerusalemme svolgerà una funzione direttiva (cfr At 15 e Gal 2,1-10).
Pietro si accosta alle barelle e passa tra i malati, così come aveva fatto Gesù, prendendo su di sé le infermità e le malattie (cfr Mt 8,17; Is 53,4). E Pietro, il pescatore di Galilea, passa, ma lascia che sia un Altro a manifestarsi: che sia il Cristo vivo e operante! Il testimone, infatti, è colui che manifesta Cristo, sia con le parole sia con la presenza corporea, che gli permette di relazionarsi e di essere prolungamento del Verbo fatto carne nella storia.
Pietro è colui che compie le opere del Maestro (cfr Gv 14,12): guardando a lui con fede, si vede Cristo stesso. Ricolmo dello Spirito del suo Signore, Pietro passa e, senza che egli faccia nulla, la sua ombra diventa “carezza”, risanatrice, comunicazione di salute, effusione della tenerezza del Risorto che si china sui malati e restituisce vita, salvezza, dignità. In tal modo, Dio manifesta la sua prossimità e fa delle piaghe dei suoi figli «il luogo teologico della sua tenerezza» (Meditazione mattutina, S. Marta, 14.12.2017). Nelle piaghe degli ammalati, nelle malattie che sono impedimenti per andare avanti nella vita, c’è sempre la presenza di Gesù, la piaga di Gesù. C’è Gesù che chiama ognuno di noi ad accudirli, a sostenerli, a guarirli.
L’azione risanatrice di Pietro suscita l’odio e l’invidia, dei sadducei, che imprigionano gli apostoli e, sconvolti per la loro misteriosa liberazione, proibiscono loro di insegnare. Questa gente vedeva i miracoli che facevano gli apostoli non per magia, ma in nome di Gesù; ma non volevano accettarlo e li mettono in prigione, li bastonano. Sono stati poi liberati miracolosamente, ma il cuore dei sadducei era tanto duro che non volevano credere a ciò che vedevano. Pietro allora risponde offrendo una chiave della vita cristiana: «Obbedire a Dio invece che agli uomini» (At 5,29), perché loro – i sadducei – dicono: “Voi non dovete andare avanti con queste cose, non dovete guarire” – “Io obbedisco a Dio prima che agli uomini”: è la grande risposta cristiana. Questo significa ascoltare Dio senza riserve, senza rinvii, senza calcoli; aderire a Lui per diventare capaci di alleanza con Lui e con chi incontriamo sul nostro cammino.
Chiediamo anche noi allo Spirito Santo la forza di non spaventarci davanti a chi ci comanda di tacere, ci calunnia e addirittura attenta alla nostra vita. Chiediamogli di rafforzarci interiormente per essere certi della presenza amorevole e consolatrice del Signore al nostro fianco.

 

Lc 12,49-53

XX DOMENICA DEL T.O. Omelia (18-08-2019)

http://www.lachiesa.it/calendario/Detailed/20190818.shtml

XX DOMENICA DEL T.O. Omelia (18-08-2019)

padre Gian Franco Scarpitta
La verità e lo scontro

Nel XIX secolo Marx ebbe a definire la religione come ?l’oppio dei popoli?; oggi qualcuno l’ha definita come la ?dinamite? dei popoli, poiché essa piuttosto che unire e pacificare gli uomini è stata motivo di scontro e di indifferenza reciproca. La realtà dei fatti avalla la tesi di certuni che affermano che le religioni hanno diviso gli uomini confondendo il mondo e il corso della storia.
La fede unica in un Dio che dovrebbe riconciliare tutti gli uomini e creare unità e promuovere la tolleranza è stata, con amara evidenza, teatro di scontri e di opposizioni e qualcuno addirittura ha proposto di eliminare dalla Bibbia quei passi che legittimerebbero la violenza. La stessa Scrittura è stata per tanti anni arma impugnata per la lotta contro infedeli e laicisti, e nonostante i progressi del cammino ecumenico, ancora fra le chiese cristiane non si è superato del tutto il sospetto e l’indifferenza reciproca.
E’ demoralizzante che, nell’emergenza comune che tutte le religioni dovrebbero avvertire di dover collaborare per la promozione della pace e dello sviluppo dei popoli e nella convinzione comune di dover dare riferimenti validi a chi non crede ed è ramingo in fatto di morale e di sacralità, sorgano ancora proselitisti e demolitori di credi, si alimentino tensioni e separazioni e comunque non vi sia l’unità e la concordia auspicabile fra le 4200 religioni diffuse in tutto il mondo.
Ancora più deprimente è che di tale unione e di tale concordia non sia stato capace il cristianesimo, tuttora frammentato in circa 400 confessioni di varie identità, che stentano a riconoscersi nell’unico Signore Gesù Cristo.
Eppure proprio il cristianesimo, in forza dell’evento singolare della croce, dovrebbe essere garante che tutti ?siamo uno in Cristo Gesù?(Gal 3, 26 – 29). Il Card Biffi suscitando non poca sorpresa, ebbe ad affermare che, effettivamente, il cristianesimo non è in se e per sé una ?religione?, se con questo termine deve intendersi un coacervo di normative, codici di precetti o un insieme di riti liturgici o una proposta di modificazione sociale. Esso è piuttosto un evento unico e irripetibile, quello dell’incarnazione di Dio nella storia, l’evento Gesù Cristo che induce alla via teologale e alla concezione del mondo in rapporto a una novità che è la verità assoluta.
Proprio il concetto di verità emerge nel rapporto fra religione, violenza e contrasti. Il fatto cioè che la verità che si è stata rivelata non sempre è pacifica per tutti e lo stesso Gesù Cristo è stato definito dai vangeli ?segno di contraddizione?(Lc 12, 51) il quale non potrà sottrarsi ai confronti degli uomini che lo accoglieranno da una parte e lo detesteranno dall’altra e che sarà causa di contrasto e di rigetto aggressivo. E anche in questa pagina odierna così terrificante per certi versi, Gesù, che altrove afferma ?Chi non è con me è contro di me?, afferma che la sua presenza sarà una causa discriminante perfino all’interno delle singole famiglie: ?Pensate che io sia venuto a portare la pace sulla terra? No, ma la divisione… padre contro figlio e figlio contro padre, madre contro figlia e figlia contro madre.?
Saremmo tentati di intendere che Gesù, che veniva definito Re di pace e che Isaia profetizzava come fautore di un ordine universale pacifico nel quale la pantera si sarebbe sdraiata accanto al capretto, adesso si rivela come guerrafondaio e spietato apportatore di discordia e di disunione e pare inevitabile allora che la religione cristiana sia davvero la matrice di divisioni e a volte anche di morte e di distruzione.
In realtà Gesù è ben lungi dal promuovere ogni sorta di lesione all’umanità e anche sotto questo aspetto non va frainteso. Piuttosto, egli è la Rivelazione poiché in lui si vede anche il Padre e per ciò stesso la Verità rivelata per cui è impossibile non radicarsi su di lui quando lo si accetti come tale, così come è impossibile mettersi contro di lui qualora lo rinneghi o non lo si concepisca quale egli davvero si rivela.. Se si concepisce Gesù come il Dio fatto uomo, come la verità che ci fa liberi (Gv 8, 32), se la sua Parola viene accolta come il vero metro della verità e della vita e se il suo messaggio è davvero identificato come criterio di discernimento fra il vero è il falso, è inevitabile che sorgano schieramenti fra chi crede in lui e chi non vi crede e che queste fazioni degenerino in conflitti di ogni tipo.
Nell’insegnamento di Gesù in verità vi è anche la tolleranza, l’accoglienza, il rispetto e il dialogo conciliante verso coloro che non la pensano come noi e che non accolgono la sua Parola e il suo messaggio. Le intenzioni di Gesù sono ben lontane dall’odio e dalla ripugnanza in fatto di idee, mentalità o di religione e il nostro invito è sempre all’apertura e all’accoglienza; ciò nonostante è ineccepibile che Gesù (per chi lo accetti) è perentorio nel definirsi ?la via, la verità e la vita?(Gv 14, 6) e che per ciò stesso l’opzione per lui non va mai intrapresa come un fatto occasionale, discontinuo o frammentario: la verità va accolta globalmente e senza riserve e accanto ad essa non vanno ammesse alternative. Se è vero che tutte le religioni annoverano apprezzabili elementi di verità, è tuttavia inaccettabile che esse si equivalgano, perché non possiamo smentire che ciò che è vero è solo l’evento Gesù Cristo.
Proprio questi concetti sono stati alla radice di scontri e di distanze reciproche perfino all’interno delle religioni cristiane e non fa meraviglia che nel suo nome si fomentino anche scontri familiari.
Il punto dolente in effetti non è la Parola di Gesù, ma la realtà molto triste che la verità, quando proferita senza riserve e con determinazione, non manca di essere di intralcio e suscita non di rado fastidio e disorientamento.
La proclamazione impavida e risoluta di ciò che è giusto e fondato è sempre stata del resto causa di persecuzioni e di avversità, come nel caso del profeta Geremia, che viene gettato nella cisterna per aver condannato il lassismo e la depravazione di Gerusalemme che si era illusa di potersi salvare dalla deportazione in Babilonia. Le sue parole erano stato definite di disfattismo e di inimicizia nei loro confronti e aver annunciato la verità di possibili future punizioni è adesso causa di punizione per lui.
Con Gesù noi però ci domandiamo: è proprio così difficile riconoscere codesta verità e adeguarvisi? Possibile che siamo tanto illuminati nell’interpretazione dei fenomeni cosmici e atmosferici al punto anche da interpretare ogni cosa alla luce di eventi in fondo meschini e imbarazzanti, e stentiamo nel riconoscere la via, la verità e la vita che ci è stata resa manifesta semplicemente nell’evento dell’Amore che è l’incarnazione e ancor di più nell’evento Amore che è la Resurrezione? Possibile che non siamo in grado di fare spazio nel cuore per aprirci alla Parola che era presente quando Dio creava il mondo e che adesso è vita e verità proprio per noi?
Se tutti ci si soffermasse sul solo evento Gesù che ha cambiato la storia e non sui i saggi di teologia che lo illustrano, concepiremmo davvero il criterio che dischiuderebbe una volta per tutte la pace e la riconciliazione fra tutti i popoli.